Respuesta a Pregunta Parte 3

Tercera Evidencia Biblica
Bamidbar 35:9-13; 25-28

Si una persona mataba a alguien por accidente tenía la posibilidad de huir a una de las seis ciudades de refugio, en hebreo “arei miklat”. Cuando alguien había matado a otro, uno de los familiares más cercanos al muerto tenía la autoridad de ser el “vengador de la sangre” del muerto, en hebreo “goel hadam” “redentor de la sangre”, para ejecutar la venganza de HaShem y derramar la sangre de aquel que había matado a su familiar, conforme a Génesis 9:6 donde está escrito:

“El que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Elohim hizo Él al hombre.”

El Talmud enseña que en el caso de que el que había muerto no tuviera ningún familiar que pudiera ser el “goel hadam”, el Beit Din tenía la responsabilidad para proveer con uno. Este goel tenía la autoridad para matar al asesino en todo lugar donde lo encontrara. Pero si el tribunal juzgaba que el homicida había matado sin intención, el goel tenía prohibido vengarle dentro del área de la ciudad de refugio.

El que había huido a una ciudad de refugio tendría que estar fuera de su propia casa durante todo el tiempo en que permanecía con vida el Sumo Sacerdote que estaba en funciones cuando sucedió el accidente. Incluso el que ha matado a otra persona por medio de un accidente tiene que sufrir un tipo de castigo de cárcel. Esto nos enseña cuánto HaShem valora una vida humana. No obstante, este tipo de cárcel fue un lugar de santidad donde vivían los levitas, que dedicaban la mayor parte del tiempo al estudio de la Tora. Pero en el momento de la muerte del Sumo Sacerdote, la persona quedaba libre para volver a su propia casa y su propio terreno y el vengador de la sangre perdió su derecho de ejecutarle.

¿Qué pasaría si un asesino en primer grado, es decir, homicidio intencional, pensara en dar un rescate por la vida del asesinado?
Para no dar lugar a tales pensamientos, la Tora claramente niega esa posibilidad como está escrito:

“Y no tomaréis rescate por el alma de un asesino; del que es reo de muerte; pues de muerte morirá.” (Números 35:31)

Como en el caso también de un homicidio en segundo grado ¿se podría en este caso darse un rescate, dado que no hubo mala intención?

Como dijimos anteriormente el derramamiento de sangre del hombre es un asunto tan serio en la escritura, que aún cuando fuera un accidente no se podía dar rescate, como está escrito:

“Y no tomaréis rescate por el que ha huido a la ciudad de refugio para que vuelva y habite en la tierra antes de la muerte del sacerdote.” (Números 35:32)

Tanto en un caso como en el otro no había posibilidad de rescate. La única posibilidad de libertad aplicaba al homicida en segundo grado (es aquel que causaba muerte a su prójimo de forma accidental) pero no por medio de rescate alguno, sino solamente POR LA MUERTE DEL SUMO SACERDOTE, como está escrito:

“Y la congregación librará al homicida de la mano del vengador de sangre, y la congregación lo restaurará a la ciudad de refugio a la cual huyó; y vivirá en ella hasta la muerte del sumo sacerdote que fue ungido con óleo santo. "Pero si el homicida sale en cualquier tiempo de los límites de la ciudad de refugio a la cual pudo huir, y el vengador de sangre lo halla fuera de los límites de la ciudad de refugio, y el vengador de sangre mata al homicida, no será culpable de sangre, porque el homicida debió haber permanecido en la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote. Pero después de la muerte del sumo sacerdote, el homicida volverá a su tierra.” (Números 35:28-25)

La pregunta es entonces ¿Cómo es que la muerte del Sumo Sacerdote abría el camino para que el homicida sin intención pudiera salir en libertad y regresar sano y salvo a su heredad?
La respuesta es obvia, es Sumo Sacerdote era el representante de todo Israel. Pues este actuaba como mediador y presentaba las ofrendas a favor de los hijos de Israel. Es decir, entonces que la muerte del Sumo Sacerdote es vista como sustitutiva de la muerte del homicida que había matado sin intención, siendo esta de un valor expiatorio, aún cuando la ofensa fue cometida accidentalmente, esto es vista en la Mishna de la siguiente manera:

“¿No es el exilio del homicida no intencional lo que expía? No es el exilio el que expía, sino la muerte del Sumo Sacerdote” (Makot 2:6; 11b.)

Conclusión: La muerte del Sumo Sacerdote Obraba Expiación

Respuesta a Pregunta

Segunda Evidencia

Bamidbar 25:1-15

El texto nos indica que los hijos de Israel instigados por la astucia de Bilán pecaron contra HaShem en lo relacionado con dos graves pecados:

1. Idolatría, adoración a los ídolos de Moab.
2. Inmoralidad Sexual, teniendo relaciones posiblemente con las prostitutas sagradas usadas en el culto a los dioses Moabitas.

No cabe duda que esto causo que la ira de Dios se extendiera contra Israel causando la muerte de 24 mil hijos de Israel, esto como pago de la pena por el pecado, so pena de destruir a todos aquellos involucrados en aquellos graves pecados.

Es evidente por el texto anterior que la muerte de Zimri el Israelita, representativo de todos los que habían pecado en este acto, hizo calmar la Ira de Dios y este acto realizado por Pinjas (Finés) por el celo del honor de Hashem fue aceptado por Él como un sacrificio expiatorio a favor de Israel. La Torá dice que en la opinión de Dios mismo Pinjas (Finés) “En recompensa de haber sentido celo por su Di-s, celebrará el rito de expiación sobre los israelitas."

La pregunta que no debemos hacer es ¿Cómo fue hecha la expiación (Kapara) en este caso? Este acto publico ejecución, cuya muerte Dios la consideró una expiación por los Israelita que habían pecado en lo relacionado con la idolatría y la fornicación. Este acto público tuvo tal impacto que Dios establece un pacto con Pinjas, aun cuando Pinjás no tenia derecho al sacerdocio, como esta escrito:
Por eso digo: Le concedo a él mi alianza de paz. Habrá para él y para su descendencia después de él una alianza de sacerdocio perpetuo. En recompensa de haber sentido celo por su Di-s, celebrará el rito de expiación sobre los israelitas."

Ahora bien, es necesario hacernos una pregunta, si la muerte de un pecador, en este caso Zimri, ejecutada en público por el celo de Pinjás, causó expiación que salvo la vida de muchos Israelitas ¿Cuánto mas la muerte de lo justos no hara expiación? Si muriendo un malvado hubo expiación, ¿Cuánto más expiación no habrá si muriere un justo?

Conclusión: La ejecución de dos pecadores realizada por un hijo de Israel, causó expiación por dos graves pecados, Idolatría y Fornicación.

Respuesta a Pregunta

Respuesta a Pregunta
Parte I
Por Oshia Meir

Pregunta: ¿Ningún hombre puede Expiar Pecados? ¿Por qué Sacrificios humanos si Dios no lo Permite en la biblia?

Respuesta: Esta pregunta la responderemos en detalle basados en el libro ¿Por qué los Judíos no creen en Jesús? del profesor Dan Avraham Hayyim y los comentarios de Avdiel Ben Oved, Director del Centro de Estudios Natzratim Maor Baolam en su tratado La Historia de los Natzratim.

Esta es una pregunta frecuente de aquellas personas que están en contra de la Mesianidad de Iehoshua de Natzrat. Estas personas no hacen la diferencia entre el Jesús Romano, creado por la tradición cristiana, Ieshu del Judaísmo Y el Rabino Iehoshua de Natzrat. Por esta razón nos vemos en la necesidad de Aclara esta pregunta sobre la base de la Tora.

Iéshu y Jesús, deformaciones religiosas de un personaje histórico

Iehoshúa de Natzrát y su enseñanza han trascendido los siglos influyendo en todo el mundo como ningún otro hombre, esto pese a los casi dos mil años de su ausencia física, impactando no solo en su pueblo Israel, sino en el resto del mundo, de manera que los de las naciones han marcado una era que comienza con su nacimiento, según sus cálculos. Sin embargo, debido al escaso conocimiento e interés de muchos en la actualidad en escudriñar la verdad sobre este distinguido hombre, su persona ha sido vista de diferentes maneras en tiempos posteriores a su muerte, por lo tanto, es necesario tener claro que Iehoshúa de Natzrát no es lo mismo que el Jesús del Cristianismo ni el Iéshu del Judaísmo. Jesús es la segunda persona del dios trino del Cristianismo, un ser divino que visitó el planeta tierra hace cerca de dos mil años, manifestado a los seres humanos dentro de un pobre carpintero que vino a morir por sus criaturas, resucitó y se fue al cielo pero volverá para llevarse al cielo a su iglesia, la cual reemplaza a Israel, y los que no creyeron estarán una eternidad quemándose en el infierno. El Iéshu del Judaísmo es el mismo Jesús del Cristianismo visto a través de los lentes de un Judaísmo anti-cristiano, o sea si para el Cristianismo Jesús no tiene padre biológico para el Judaísmo la madre de Iéshu tuvo una relación fuera del matrimonio, si para el Cristianismo Jesús es dios entonces para el Judaísmo Iéshu era un blasfemo. El Iéshu del Judaísmo no es más que un falso mesías. Ninguno de estos dos personajes representa al histórico Iehoshúa de Natzrát. El Jesús del Cristianismo y el Iéshu del Judaísmo quizás tengan 1% de relación con el Iehoshúa histórico pero el 99% es un producto de las religiones. Por lo tanto si no se tiene claro este asunto, con dificultad se entenderá a Iehoshúa y su enseñanza.

Iehoshúa se muestra como lo que es, un ser humano que como todos los otros hijos de Israel, tiene una misión que cumplir –dejar ver la luz de la verdad al resto de las naciones–, no como un semi-dios que bajo del cielo, se muestra como un Jajam de Israel, no un filosofo de Grecia, como un Navi de Israel, no un profeta del mundo pagano; de manera que así como la enseñanza de los N’viím y los Jajamím de Israel, la enseñanza de Iehoshúa tienen el mismo mensaje de la Torá y los N’viím, por ello cuando le preguntaron: “Rabi, di cual es la mitzvá g’dolá de la Torá”, dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con todo tu ser, y con toda tu fuerza . Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti. Sobre estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím". En todas estas cosas y muchas otras Iehoshúa aparentemente es igual a los demás sabios, pero a medida que vayamos profundizando en su vida y enseñanza, nos daremos cuenta de lo único que encontramos en él y en su enseñanza, ya que su vida no fue otra cosa que un espejo de su enseñanza, no hay distinción entre su persona y su enseñanza, toda su vida la dedicó y aún la dedica a ser un vivo ejemplo de su enseñanza.

Primera Evidencia

Vayikra (Levitico) 17:11-12
Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la doy para hacer expiación (Kapara) en el altar por vuestras vidas, pues la expiación (Kapara) por la vida, con la sangre se hace. Por eso tengo dicho a los israelitas: "Ninguno de vosotros comerá sangre; ni tampoco coma sangre el forastero que reside en medio de vosotros."

Como podemos observar en el texto mencionado se afirma que la vida biológica de de toda creatura que respira sobre la tierra (excluye los animales acuáticos), se encuentra en la sangre. Por consiguiente al acto de derramar sangre de ese animal o persona significa que su vida escapa con ella. Si derramamos la sangre la vida se nos escapa la vida biológica (heb. Nefesh) que esta en la sangre.

Rashi unos de los más grandes intérpretes de la tora, explica este verso diciendo:

“Toda criatura depende de la sangre, por tanto, es la sangre la que hace expiación por la vida del hombre, una vida expía por otra vida”

Consecuentemente la razón por la cual Dios prohíbe la ingestión de la sangre se fundamente en el uso de Él mismo ha dado a la sangre en el sistema de los sacrificios expiatorios por el pecado, esto es, EL PRINCIPIO DE SUSTITUCION, por lo cual como dice Rashi, “una vida expía por otra vida”

La tora nos muestra que tanto en los pecados personales como los comunitarios, la persona o y representante (en este caso el Kohen) debían colocar sus manos sobre la víctima sustituta que habría de ser inmolada por expiación (Kapara) y confesar sobre su cabeza el pecado cometido. Cuando este animal sustituto e inocente moría, cargando tanto con el pecado del ofensor como con su culpabilidad, se consideraba legalmente como si fuera la muerte del pecador, completando así el ciclo de la expiación. Es decir, la sangre derramada del ofrecido es tomada como la sangre derramada del que ofrenda, y es evidente que un cambio de vida toma lugar: el animal recibe simbólicamente la vida del ofensor y es degollado.

Cuando la sangre del animal se derrama, cuenta como si se hubiera derramado la sangre del ofensor y se le acredita como si hubiera pagado con su propia vida, el precio del pecado cometido. Es solamente que otra criatura sufrió las consecuencias y de esta cuenta el pecador salvó su alma.

Es decir, que cuando un animal inocente se sacrificaba completamente a Dios. El ofensor estaba identificándose con él como si él mismo estuviera entregándose completamente a Dios en el altar de sacrificio para expiación de su pecado, sólo que un sustituto actuaba como su representante en este proceso.

Conclusión: primera evidencia: La Avoda (servicio) Sacrificial establecido por Dios se fundamenta en el principio de “Vida por Vida”

IDENTIDAD Parte 2

2do Paso errado



Judaísmo Mesiánico: Error de identidad

De Cristiano a Judío Mesiánico.

Lo que prosigue después de lo expuesto anteriormente es que como la Iglesia, ahora llamada Sinagoga o Congregación Mesiánica, sigue teniendo todos sus conceptos religiosos cristianos incluyendo que el punto principal es la ‘vida en el mundo venidero’ y el ‘infierno’, pues continúan predicando y convirtiendo a la gente a esta nueva ‘creencia’ llamada ‘Judaísmo Mesiánico’ para que la gente no se pierda, como si a les hiciera falta ser judíos o conocer acerca de Yeshua o Jesús para poder tener acceso en el mundo venidero.

El nuevo rabino (que sigue siendo doctrinalmente un pastor) les predica a los congregados que por haber aceptado a ‘Yeshúa’ ahora son judíos, el miembro de la Iglesia que escucha esto sin duda pensará que de eso depende su vida en el mundo venidero y no le quedaría otro remedio que creerse que él es judío aunque interiormente sepa que no lo es o peor aún, no sepa que es ser judío.

Esto hace que veamos por la calle a muchos llamándose ‘judíos mesiánicos’ no solo que comen cerdo, sino que permanecen con sus conceptos religiosos cristianos, siguen creyendo que Yeshúa es Dios, pues solo le cambian el nombre de Jesús a Yeshúa, pero siguen siendo lo mismo, son trinitarios o unitarios, creen que hay un infierno, siguen recogiendo diezmos para el ‘rabino’ pastor, siguen construyendo Templos para llenar(se el bolsillo) de gente la Iglesia-Sinagoga, siguen predicando que la salvación se trata de creer en Yeshúa como tu salvador personal para poder tener vida en el mundo venidero. En otras palabras siguen siendo cristianos, de judíos solo tienen la kipa y talit.

¿Cuál es el error? Son básicamente 2:

Que le hacen creer a la gente que ahora tienen que ser judíos para poder ser salvos.

Que le hacen creer a la gente que el hecho de ‘aceptar’ al Mesías lo hace judío.

Lo más interesante de todo es que muchos no lo hacen con mala intención, lo hacen por falta de conocimiento, pero la raíz de todo es la falta de IDENTIDAD.

3er Paso errado
Judaísmo Mesiánico Ortodoxo
De Mesiánico a ‘Ortodoxo’.

Con el pasar del tiempo los que pasaron de cristianos a Judíos Mesiánicos, se empiezan a dar cuenta de que en realidad el Cristianismo y el Mesianismo o Judaísmo Mesiánico es lo mismo doctrinalmente, de ahí surge lo que oímos como ‘Judaísmo Mesiánico Ortodoxo’, en otras palabras, somos ‘Judíos Mesiánicos’ pero de tendencia Ortodoxa, estos ya no creen en la Trinidad, y otras doctrinas cristianas. Pero lo que los hace igual a los anteriores es su mirada puesta en el Judaísmo, o sea salieron de una Religión (Cristianismo) para entrar en otra (Judaísmo), y lo más probable es que nunca entendieron ninguna de las dos. ¿Saben lo que es Judaísmo? ¿Saben quienes son Judíos? Piensan que ‘Judío’ es un título como ‘Cristiano’, carecen de Identidad.

4to Paso errado
Judaísmo o Mesianismo
Indecisión

El último paso es la indecisión de definición, o me convierto al ‘Judaísmo’ o me quedo con los Mesiánicos que son una mezcla de Judaísmo y Cristianismo. Algunos obviamente al querer convertirse al Judaísmo comenzaran a decir que Jesús, al que luego llamaron Yeshua, en realidad no es el Mesías, esto lo dicen por la simple razón que el Judaísmo no acepta a Yeshua como el Mesías, y para poder ser aceptados hacen cualquier cosa, hasta el punto de venderse ellos mismos. Otros convencidos de que Yeshua es el Mesías, no lo negaran pero como les falta Identidad permanecerán visitando Congregaciones mesiánicas buscando ‘la verdad’.

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Parashá 51 Nitsavim

Parashá 51 Nitsavim

Deuteronomio 29:10(9) – 30:20
Por Dr. S. K. Blad
Prohibida toda reproducción lucrativa.

Aliyás de la Torá (los años cuando se lee Nitsavim por separado):

1. 29:10-12 (9-11 heb.)
2. 29:13-15 (12-14 heb.)
3. 29:16-29 (15-28 heb.)
4. 30:1-6
5. 30:7-10
6. 30:11-14
7. 30:15-20
8. Maftir: 30:18-20

Aliyás de la Torá (cuando se lee Nitsavim junto con VaYelej):

1. 29:10-29 (9-28 heb.)
2. 30:1-6
3. 30:7-14
4. 30:15 – 31:6
5. 31:7-13
6. 31:14-19
7. 31:20-30
8. Maftir: 31:28-30

Haftará: Isaías 61:10 – 63:9
Los Escritos Apostólicos: Revelación 17:1 – 18:24
Aliyás de los Escritos Apostólicos:

1. Revelación 17:1-8
2. Revelación 17:9-18
3. Revelación 18:1-8
4. Revelación 18:9-14
5. Revelación 18:15-24

Comentarios
Nitsavim

Significa “(estáis) de pie”.

Primera aliyá, 29:10-12 (9-11 heb.)

29:10(9) “Hoy estáis todos vosotros en presencia de HaShem vuestro Elohim: vuestros jefes, vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales, todos los hombres de Israel” – En esta última renovación del pacto antes de la entrada en la tierra prometida están incluidos todos, también los que habían salido de Egipto y que no habían nacido dentro del pueblo de Israel, como está escrito en Éxodo 12:38a:

“Subió también con ellos una multitud mixta”

Esta multitud mixta de otras nacionalidades habían hecho la conversión en Egipto antes de comer del cordero de pesaj, porque ningún varón extranjero podía participar del cordero sin estar circuncidado en la carne, lo cual implica una conversión al judaísmo, como está escrito en Éxodo 12:48-49:

“Pero si un extranjero reside con vosotros y (quiere) celebrar la Pascua a HaShem, que sea circuncidado todo varón, y entonces que se acerque para celebrarla, pues será como un nativo del país; pero ninguna persona incircuncisa comerá de ella. La misma Torá se aplicará tanto al nativo como al extranjero que habite entre vosotros.”

Los conversos de las naciones que han entrado en el pacto deben ser tratados de la misma manera que los israelitas nativos.

Segunda aliyá, 29:13-15 (12-14 heb.)

29:14-15(13-14) “Y no hago sólo con vosotros este pacto y este juramento, sino también con los que están hoy aquí con nosotros en la presencia de HaShem nuestro Elohim, y con los que no están hoy aquí con nosotros” – Esto nos enseña que este pacto incluye a los que no habían nacido todavía, lo cual puede compararse con la oración de Yeshúa en Juan 17:20-21 donde está escrito:


“Mas no ruego sólo por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno. Como tú, oh Padre, (estás) en mí y yo en ti, que también ellos estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste.”

Tercera aliyá, 29:16-29 (15-28 heb.)
29:18(17) “no sea que haya entre vosotros hombre o mujer, familia o tribu, cuyo corazón se aleje hoy de HaShem nuestro Elohim para ir y servir a los dioses de aquellas naciones; no sea que haya entre vosotros una raíz que produzca fruto venenoso y ajenjo.” – Esta raíz de amargura es la idolatría de los antepasados de Avraham, como se ve en Josué 24:2 donde está escrito:

“Y Yehoshúa dijo a todo el pueblo: Así dice HaShem, Elohim de Israel: "Al otro lado del río habitaban antiguamente vuestros padres, es decir, Teraj, padre de Avraham y de Najor, y servían a otros dioses.”

En Hebreos 12:15 está escrito:

“Mirad bien de que nadie deje de alcanzar la gracia de Elohim; de que ninguna raíz de amargura, brotando, cause dificultades y por ella muchos sean contaminados.”

Según la segunda regla de interpretación del nivel pshat, por la similitud de expresiones (guezerá shavá), la raíz de amargura de la cual se habla aquí se refiere a la idolatría, al igual que en el texto de Deuteronomio.

29:19(18)b “…a fin de arruinar tanto la (tierra) regada como la sedienta.” – Esta es la traducción correcta según Najmánides. Sin embargo, según Rashí y Onkelos debe ser entendido: “para sumar las faltas involuntarias a las faltas conscientes”.

29:28(27) “y HaShem los desarraigó de su tierra con ira, con furor y con gran enojo, y los arrojó a otra tierra, hasta hoy.” – Según el Talmud[1] es una referencia a las diez tribus que tendrán que permanecer en otra tierra hasta que venga el siglo venidero. La palabra “hasta hoy”, literalmente “como en este día”, es interpretada como una referencia al olam habá, el siglo venidero.

Parasha Ki Tavó

Parashá 50 Ki Tavó
Deuteronomio 26:1 – 29:9(8)
Por Dr. S. K. Blad
Prohibida toda reproducción lucrativa.


Aliyás de la Torá:

1. 26:1-19
2. 27:1-10
3. 27:11-26
4. 28:1-14
5. 28:15-57
6. 28:58 – 29:1 (28:69 heb.)
7. 29:2 (1 heb.) - 29:9 (8 heb.)
8. Maftir: 29:7(6) - 9 (8)

Haftará: Isaías 60:1-22

Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Revelación 15:1 – 16:21

Aliyás del CR:

1. Revelación 15:1-8
2. Revelación 16:1-5
3. Revelación 16:6-12
4. Revelación 16:13-16
5. Revelación 16:17-21

Comentarios

Ki Tavó

Significa “cuando llegues”.

Primera aliyá, 26:1-19

26:1-2 “Y sucederá que cuando llegues a la tierra que HaShem tu Eloha te da por herencia, tomes posesión de ella y habites en ella, tomarás lo primero de todos los frutos del suelo que recojas de la tierra que HaShem tu Eloha te da, y las pondrás en una canasta e irás al lugar que HaShem tu Eloha escoja para establecer su nombre.” – Esta ofrenda también es mencionada en Éxodo 23:19a y 34:26a, donde está escrito:

“Traerás lo primero (reshít) de las primicias (bikurim) de tu tierra a la casa de HaShem tu Eloha...”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “primicias” es “reshit”,[1] y aparece en todos los tres textos. La palabra “bikurim”, “primicias” no aparece en el texto de Deuteronomio, sólo “reshít”, “lo primero”. Aun así, esta ofrenda es llamada “bikurim”. Según la Mishná,[2] la ofrenda de bikurim sólo se da del fruto de la tierra de Israel y, específicamente a las siete especies mencionadas en Deuteronomio 8:8. Como miel no se da la miel de abeja sino dátiles. No se entrega una ofrenda de bikurim de otras especies. El propósito de entregar los primeros frutos, que son los que más se aprecian, es mostrarle al Eterno que Él es el primero en nuestras vidas.
Cuando los primeros frutos empezaron a brotar fueron marcados con un hilito. Cuando habían madurado fueron llevados a Santuario entre shavuot y sukot. En el tiempo del templo solían ir familias enteras junto con otras personas de la misma ciudad. Iban caminando con sus canastas cargadas de las siete especias detrás de un toro cuyos cuernos fueron cubiertos de oro y con una guirnalda de ramas de olivo alrededor del cuello. El toro fue sacrificado como ofrenda de paz. Al acercarse a Yerushalayim la gente salía a recibirlos con gritos de alegría y con toque de flautas. Los levitas cantaban el Salmo 30 (que es una referencia a la resurrección del Mesías, la cual es simbolizada en las primicias, “bikurim”). Al llegar al monte del templo colocaban las canastas sobre los hombros para entrar en el atrio así. Los sacerdotes colocaban luego su mano debajo de cada canasta y juntos la mecían (tenufá) en todas las direcciones, para mostrar así que es una pertenencia del Eterno. Después las canastas fueron colocadas al lado del altar y se recitaba el texto de Deuteronomio 26:3, 5-10. Las cosas que había en las canastas fueron comidas por los sacerdotes.

Según Maimónides, el sacrificio de Bikurim requiere siete cosas:

1. Se lleva al lugar escogido por HaShem.
2. Se lleva en una canasta.
3. Se hace una declaración verbal.
4. Se entrega un sacrificio.
5. Se canta.
6. Se hace la ceremonia de tenufá – mecimiento.
7. Se pernocta en el lugar.

26:3 “Y te presentarás al sacerdote que esté en funciones en esos días y le dirás: "Declaro hoy a HaShem mi Eloha que he entrado en la tierra que HaShem juró a nuestros padres que nos daría."” – Este texto nos enseña la importancia de la identificación nacional e histórica con el pueblo de Israel. Todas las personas que hacían esta declaración en el templo no habían entrado físicamente en la Tierra. Pero pertenecían a un pueblo que una vez en la historia pasó a la tierra, y cada judío tendrá que identificarse con ese hecho como si él mismo lo hubiera vivido.

26:5 “Y responderás y dirás delante de HaShem tu Eloha: "Mi padre fue un arameo errante y descendió a Mitsrayim y residió allí, siendo pocos en número; pero allí llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa.” – Aram fue el quinto hijo de Shem, cf. Génesis 10:22. No es ancestro de Avraham. El tercer hijo de Shem Arfajshad (Arfaxad) fue ancestro de Avraham. ¿Cómo es que aquí está escrito que el padre de los israelitas fue un arameo?
Laván fue llamado “arameo”, cf. Génesis 25:19-20; 28:5. El tampoco fue descendiente de Aram. Parece ser que porque vivían en Padán-Aram fueron llamados arameos. El padre de Laván, Betuel y Yitsjak eran primos. La hija de Betuel fue Rivká. Así que Yitsjak se casó con la hija de su primo. El hermano de Rivká fue Laván, llamado “el arameo”. Pero no venía de ese Aram mencionado en Génesis 10. Uno de los hermanos de Betuel, Kemuel es llamado el padre de Aram. Ese otro Aram era, por tanto, primo de Laván. Yaakov y ese otro Aram fueron primos segundos.
Es probable que los descendientes de Aram en Génesis 10 hayan poblado la tierra llamada Padán-Aram. Ese Aram que mayormente es mencionado en las Escrituras es la tierra que hoy en día se llama Siria. Padán-Aram está más al norte, cruzando el río, en Mesopotamia. Es probable que Laván fuese llamado arameo por el hecho de hablar en arameo y habitar en esa área, aunque no era descendiente de Aram, hijo de Shem. Según Génesis 31:47, Laván hablaba en el idioma arameo.
¿Cómo es que Yaakov fue llamado arameo en la Torá? (Avraham fue llamado “hebreo”, no “arameo”) ¿Cómo vamos a entender esta oración?
La traducción Peshitta dice “Mi padre fue enviado a Aram”, refiriéndose a Yaakov que se fue enviado a la tierra donde estaba Laván. Otra traducción dice: “Un aramita (intentó) destruir a mi padre”. Otra traducción dice: “Un arameo quiso hacer perecer a mi padre” (Jumash HaMerkaz). Otra traducción dice: “Un arameo a punto de perecer fue mi padre”. Otra traducción dice: “Un aramí era la perdición de mi ancestro.”
Si entendemos la palabra como que Yaakov era arameo, tiene que ver con la tierra geográfica de Padán-Aram donde pasó veinte años de su vida, cuando tenía entre 77 y 97 años de edad. Es posible que por haber morado allí tanto tiempo, Yaakov fue llamado arameo, al igual que Laván que habitaba en esa tierra, sin ser descendiente de Aram, hijo de Shem. Jajam Dan ben Avraham escribe:

“¿Por qué HaShem mostró a Moshé que a la hora de traer las primicias al Señor debía decirse “un arameo a punto de perecer fue mi padre”? El contexto revela que definitivamente se trata de Yaakov. No es Avraham, ni Yitsjak, sino un hijo de Avraham, hijo de Yitsjak, Yaakov. ¿Cómo es que Yaakov, la segunda generación de Avraham, no es visto aquí como “el hebreo”, sino como “un arameo”? La razón es para mostrarnos que la descendencia de Avraham y Yitsjak no es biológica sino profética.”

Según Rashí, la palabra arameo no se refiere a Yaakov, sino a Laván que quiso destruir a Yaakov, como hemos visto en algunas de las traducciones.