Parasha Ki Tavó
Parashá 50 Ki Tavó
Deuteronomio 26:1 – 29:9(8)
Por Dr. S. K. Blad
Prohibida toda reproducción lucrativa.
Aliyás de la Torá:
1. 26:1-19
2. 27:1-10
3. 27:11-26
4. 28:1-14
5. 28:15-57
6. 28:58 – 29:1 (28:69 heb.)
7. 29:2 (1 heb.) - 29:9 (8 heb.)
8. Maftir: 29:7(6) - 9 (8)
Haftará: Isaías 60:1-22
Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Revelación 15:1 – 16:21
Aliyás del CR:
1. Revelación 15:1-8
2. Revelación 16:1-5
3. Revelación 16:6-12
4. Revelación 16:13-16
5. Revelación 16:17-21
Comentarios
Ki Tavó
Significa “cuando llegues”.
Primera aliyá, 26:1-19
26:1-2 “Y sucederá que cuando llegues a la tierra que HaShem tu Eloha te da por herencia, tomes posesión de ella y habites en ella, tomarás lo primero de todos los frutos del suelo que recojas de la tierra que HaShem tu Eloha te da, y las pondrás en una canasta e irás al lugar que HaShem tu Eloha escoja para establecer su nombre.” – Esta ofrenda también es mencionada en Éxodo 23:19a y 34:26a, donde está escrito:
“Traerás lo primero (reshít) de las primicias (bikurim) de tu tierra a la casa de HaShem tu Eloha...”
La palabra hebrea que ha sido traducida como “primicias” es “reshit”,[1] y aparece en todos los tres textos. La palabra “bikurim”, “primicias” no aparece en el texto de Deuteronomio, sólo “reshít”, “lo primero”. Aun así, esta ofrenda es llamada “bikurim”. Según la Mishná,[2] la ofrenda de bikurim sólo se da del fruto de la tierra de Israel y, específicamente a las siete especies mencionadas en Deuteronomio 8:8. Como miel no se da la miel de abeja sino dátiles. No se entrega una ofrenda de bikurim de otras especies. El propósito de entregar los primeros frutos, que son los que más se aprecian, es mostrarle al Eterno que Él es el primero en nuestras vidas.
Cuando los primeros frutos empezaron a brotar fueron marcados con un hilito. Cuando habían madurado fueron llevados a Santuario entre shavuot y sukot. En el tiempo del templo solían ir familias enteras junto con otras personas de la misma ciudad. Iban caminando con sus canastas cargadas de las siete especias detrás de un toro cuyos cuernos fueron cubiertos de oro y con una guirnalda de ramas de olivo alrededor del cuello. El toro fue sacrificado como ofrenda de paz. Al acercarse a Yerushalayim la gente salía a recibirlos con gritos de alegría y con toque de flautas. Los levitas cantaban el Salmo 30 (que es una referencia a la resurrección del Mesías, la cual es simbolizada en las primicias, “bikurim”). Al llegar al monte del templo colocaban las canastas sobre los hombros para entrar en el atrio así. Los sacerdotes colocaban luego su mano debajo de cada canasta y juntos la mecían (tenufá) en todas las direcciones, para mostrar así que es una pertenencia del Eterno. Después las canastas fueron colocadas al lado del altar y se recitaba el texto de Deuteronomio 26:3, 5-10. Las cosas que había en las canastas fueron comidas por los sacerdotes.
Según Maimónides, el sacrificio de Bikurim requiere siete cosas:
1. Se lleva al lugar escogido por HaShem.
2. Se lleva en una canasta.
3. Se hace una declaración verbal.
4. Se entrega un sacrificio.
5. Se canta.
6. Se hace la ceremonia de tenufá – mecimiento.
7. Se pernocta en el lugar.
26:3 “Y te presentarás al sacerdote que esté en funciones en esos días y le dirás: "Declaro hoy a HaShem mi Eloha que he entrado en la tierra que HaShem juró a nuestros padres que nos daría."” – Este texto nos enseña la importancia de la identificación nacional e histórica con el pueblo de Israel. Todas las personas que hacían esta declaración en el templo no habían entrado físicamente en la Tierra. Pero pertenecían a un pueblo que una vez en la historia pasó a la tierra, y cada judío tendrá que identificarse con ese hecho como si él mismo lo hubiera vivido.
26:5 “Y responderás y dirás delante de HaShem tu Eloha: "Mi padre fue un arameo errante y descendió a Mitsrayim y residió allí, siendo pocos en número; pero allí llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa.” – Aram fue el quinto hijo de Shem, cf. Génesis 10:22. No es ancestro de Avraham. El tercer hijo de Shem Arfajshad (Arfaxad) fue ancestro de Avraham. ¿Cómo es que aquí está escrito que el padre de los israelitas fue un arameo?
Laván fue llamado “arameo”, cf. Génesis 25:19-20; 28:5. El tampoco fue descendiente de Aram. Parece ser que porque vivían en Padán-Aram fueron llamados arameos. El padre de Laván, Betuel y Yitsjak eran primos. La hija de Betuel fue Rivká. Así que Yitsjak se casó con la hija de su primo. El hermano de Rivká fue Laván, llamado “el arameo”. Pero no venía de ese Aram mencionado en Génesis 10. Uno de los hermanos de Betuel, Kemuel es llamado el padre de Aram. Ese otro Aram era, por tanto, primo de Laván. Yaakov y ese otro Aram fueron primos segundos.
Es probable que los descendientes de Aram en Génesis 10 hayan poblado la tierra llamada Padán-Aram. Ese Aram que mayormente es mencionado en las Escrituras es la tierra que hoy en día se llama Siria. Padán-Aram está más al norte, cruzando el río, en Mesopotamia. Es probable que Laván fuese llamado arameo por el hecho de hablar en arameo y habitar en esa área, aunque no era descendiente de Aram, hijo de Shem. Según Génesis 31:47, Laván hablaba en el idioma arameo.
¿Cómo es que Yaakov fue llamado arameo en la Torá? (Avraham fue llamado “hebreo”, no “arameo”) ¿Cómo vamos a entender esta oración?
La traducción Peshitta dice “Mi padre fue enviado a Aram”, refiriéndose a Yaakov que se fue enviado a la tierra donde estaba Laván. Otra traducción dice: “Un aramita (intentó) destruir a mi padre”. Otra traducción dice: “Un arameo quiso hacer perecer a mi padre” (Jumash HaMerkaz). Otra traducción dice: “Un arameo a punto de perecer fue mi padre”. Otra traducción dice: “Un aramí era la perdición de mi ancestro.”
Si entendemos la palabra como que Yaakov era arameo, tiene que ver con la tierra geográfica de Padán-Aram donde pasó veinte años de su vida, cuando tenía entre 77 y 97 años de edad. Es posible que por haber morado allí tanto tiempo, Yaakov fue llamado arameo, al igual que Laván que habitaba en esa tierra, sin ser descendiente de Aram, hijo de Shem. Jajam Dan ben Avraham escribe:
“¿Por qué HaShem mostró a Moshé que a la hora de traer las primicias al Señor debía decirse “un arameo a punto de perecer fue mi padre”? El contexto revela que definitivamente se trata de Yaakov. No es Avraham, ni Yitsjak, sino un hijo de Avraham, hijo de Yitsjak, Yaakov. ¿Cómo es que Yaakov, la segunda generación de Avraham, no es visto aquí como “el hebreo”, sino como “un arameo”? La razón es para mostrarnos que la descendencia de Avraham y Yitsjak no es biológica sino profética.”
Según Rashí, la palabra arameo no se refiere a Yaakov, sino a Laván que quiso destruir a Yaakov, como hemos visto en algunas de las traducciones.
Deuteronomio 26:1 – 29:9(8)
Por Dr. S. K. Blad
Prohibida toda reproducción lucrativa.
Aliyás de la Torá:
1. 26:1-19
2. 27:1-10
3. 27:11-26
4. 28:1-14
5. 28:15-57
6. 28:58 – 29:1 (28:69 heb.)
7. 29:2 (1 heb.) - 29:9 (8 heb.)
8. Maftir: 29:7(6) - 9 (8)
Haftará: Isaías 60:1-22
Código Real (HaTsofen HaMaljutí): Revelación 15:1 – 16:21
Aliyás del CR:
1. Revelación 15:1-8
2. Revelación 16:1-5
3. Revelación 16:6-12
4. Revelación 16:13-16
5. Revelación 16:17-21
Comentarios
Ki Tavó
Significa “cuando llegues”.
Primera aliyá, 26:1-19
26:1-2 “Y sucederá que cuando llegues a la tierra que HaShem tu Eloha te da por herencia, tomes posesión de ella y habites en ella, tomarás lo primero de todos los frutos del suelo que recojas de la tierra que HaShem tu Eloha te da, y las pondrás en una canasta e irás al lugar que HaShem tu Eloha escoja para establecer su nombre.” – Esta ofrenda también es mencionada en Éxodo 23:19a y 34:26a, donde está escrito:
“Traerás lo primero (reshít) de las primicias (bikurim) de tu tierra a la casa de HaShem tu Eloha...”
La palabra hebrea que ha sido traducida como “primicias” es “reshit”,[1] y aparece en todos los tres textos. La palabra “bikurim”, “primicias” no aparece en el texto de Deuteronomio, sólo “reshít”, “lo primero”. Aun así, esta ofrenda es llamada “bikurim”. Según la Mishná,[2] la ofrenda de bikurim sólo se da del fruto de la tierra de Israel y, específicamente a las siete especies mencionadas en Deuteronomio 8:8. Como miel no se da la miel de abeja sino dátiles. No se entrega una ofrenda de bikurim de otras especies. El propósito de entregar los primeros frutos, que son los que más se aprecian, es mostrarle al Eterno que Él es el primero en nuestras vidas.
Cuando los primeros frutos empezaron a brotar fueron marcados con un hilito. Cuando habían madurado fueron llevados a Santuario entre shavuot y sukot. En el tiempo del templo solían ir familias enteras junto con otras personas de la misma ciudad. Iban caminando con sus canastas cargadas de las siete especias detrás de un toro cuyos cuernos fueron cubiertos de oro y con una guirnalda de ramas de olivo alrededor del cuello. El toro fue sacrificado como ofrenda de paz. Al acercarse a Yerushalayim la gente salía a recibirlos con gritos de alegría y con toque de flautas. Los levitas cantaban el Salmo 30 (que es una referencia a la resurrección del Mesías, la cual es simbolizada en las primicias, “bikurim”). Al llegar al monte del templo colocaban las canastas sobre los hombros para entrar en el atrio así. Los sacerdotes colocaban luego su mano debajo de cada canasta y juntos la mecían (tenufá) en todas las direcciones, para mostrar así que es una pertenencia del Eterno. Después las canastas fueron colocadas al lado del altar y se recitaba el texto de Deuteronomio 26:3, 5-10. Las cosas que había en las canastas fueron comidas por los sacerdotes.
Según Maimónides, el sacrificio de Bikurim requiere siete cosas:
1. Se lleva al lugar escogido por HaShem.
2. Se lleva en una canasta.
3. Se hace una declaración verbal.
4. Se entrega un sacrificio.
5. Se canta.
6. Se hace la ceremonia de tenufá – mecimiento.
7. Se pernocta en el lugar.
26:3 “Y te presentarás al sacerdote que esté en funciones en esos días y le dirás: "Declaro hoy a HaShem mi Eloha que he entrado en la tierra que HaShem juró a nuestros padres que nos daría."” – Este texto nos enseña la importancia de la identificación nacional e histórica con el pueblo de Israel. Todas las personas que hacían esta declaración en el templo no habían entrado físicamente en la Tierra. Pero pertenecían a un pueblo que una vez en la historia pasó a la tierra, y cada judío tendrá que identificarse con ese hecho como si él mismo lo hubiera vivido.
26:5 “Y responderás y dirás delante de HaShem tu Eloha: "Mi padre fue un arameo errante y descendió a Mitsrayim y residió allí, siendo pocos en número; pero allí llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa.” – Aram fue el quinto hijo de Shem, cf. Génesis 10:22. No es ancestro de Avraham. El tercer hijo de Shem Arfajshad (Arfaxad) fue ancestro de Avraham. ¿Cómo es que aquí está escrito que el padre de los israelitas fue un arameo?
Laván fue llamado “arameo”, cf. Génesis 25:19-20; 28:5. El tampoco fue descendiente de Aram. Parece ser que porque vivían en Padán-Aram fueron llamados arameos. El padre de Laván, Betuel y Yitsjak eran primos. La hija de Betuel fue Rivká. Así que Yitsjak se casó con la hija de su primo. El hermano de Rivká fue Laván, llamado “el arameo”. Pero no venía de ese Aram mencionado en Génesis 10. Uno de los hermanos de Betuel, Kemuel es llamado el padre de Aram. Ese otro Aram era, por tanto, primo de Laván. Yaakov y ese otro Aram fueron primos segundos.
Es probable que los descendientes de Aram en Génesis 10 hayan poblado la tierra llamada Padán-Aram. Ese Aram que mayormente es mencionado en las Escrituras es la tierra que hoy en día se llama Siria. Padán-Aram está más al norte, cruzando el río, en Mesopotamia. Es probable que Laván fuese llamado arameo por el hecho de hablar en arameo y habitar en esa área, aunque no era descendiente de Aram, hijo de Shem. Según Génesis 31:47, Laván hablaba en el idioma arameo.
¿Cómo es que Yaakov fue llamado arameo en la Torá? (Avraham fue llamado “hebreo”, no “arameo”) ¿Cómo vamos a entender esta oración?
La traducción Peshitta dice “Mi padre fue enviado a Aram”, refiriéndose a Yaakov que se fue enviado a la tierra donde estaba Laván. Otra traducción dice: “Un aramita (intentó) destruir a mi padre”. Otra traducción dice: “Un arameo quiso hacer perecer a mi padre” (Jumash HaMerkaz). Otra traducción dice: “Un arameo a punto de perecer fue mi padre”. Otra traducción dice: “Un aramí era la perdición de mi ancestro.”
Si entendemos la palabra como que Yaakov era arameo, tiene que ver con la tierra geográfica de Padán-Aram donde pasó veinte años de su vida, cuando tenía entre 77 y 97 años de edad. Es posible que por haber morado allí tanto tiempo, Yaakov fue llamado arameo, al igual que Laván que habitaba en esa tierra, sin ser descendiente de Aram, hijo de Shem. Jajam Dan ben Avraham escribe:
“¿Por qué HaShem mostró a Moshé que a la hora de traer las primicias al Señor debía decirse “un arameo a punto de perecer fue mi padre”? El contexto revela que definitivamente se trata de Yaakov. No es Avraham, ni Yitsjak, sino un hijo de Avraham, hijo de Yitsjak, Yaakov. ¿Cómo es que Yaakov, la segunda generación de Avraham, no es visto aquí como “el hebreo”, sino como “un arameo”? La razón es para mostrarnos que la descendencia de Avraham y Yitsjak no es biológica sino profética.”
Según Rashí, la palabra arameo no se refiere a Yaakov, sino a Laván que quiso destruir a Yaakov, como hemos visto en algunas de las traducciones.
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