Emuna

Clase III

1. Fe

  Introducción

            Continuando con el estudio de las enseñanzas básicas del Mashiaj, en estas próximas lecciones conoceremos desde la perspectiva hebrea de las escrituras acerca de la Emuná (traducido como Fe). Aunque es un término muy usual y conocido en todas las religiones del mundo, en realidad su verdadero significado y sentido es muy distante de lo que la Torá (sagradas escrituras) nos enseña. Cualquier persona de cualquier religión dice hoy tener “fe”, pero en realidad ¿quién sabe lo que esto significa?, porque como veremos Emuná es más que “tener fe o creer”.

Su significado es tan profundo que en realidad no hay una traducción exacta al español o a otro idioma que nos pueda decir un significado preciso. Como discípulos del Mashiaj necesitamos conocer y entender qué es Emuná de una manera apropiada, pues recordemos que la Torá nos dice: “el Tzadik (justo) por la Emuná vivirá”. Y también fue dicho que “sin Emuná es imposible agradar a Elohim”. Así es que en este estudio conoceremos (con la asistencia Divina) lo que es Emuná según lo enseña la Torá y el mismo Mashiaj; dejando por un lado la instrucción cristiana que hemos recibido Etimología El concepto de Emuná es entendido por la mayoría de las personas como “creer o tener fe”.

Esto es debido a que la palabra que se utilizó en el idioma griego para traducir los escritos de los primeros discípulos del Mashiaj (mal llamado Nuevo testamento) es: (πίστις) Pistis que significa: creer, confiar. pistis (πίστις, G4102), primariamente, firme persuasión, convicción basada en lo oído (relacionado con peitho, persuadir). Se usa en el NT siempre de fe en Dios o en Cristo, o en cosas espirituales. Esta palabra se usa de: (a) confianza (p.ej., Rom_3:25; 1Co_2:5; 1Co_15:14, 1Co_15:17; 2Co_1:24; Gál_3:23; Fil_1:25; Fil_2:17; 1Ts_3:2; 2Ts_1:3; 2Ts_3:2; (b) fiabilidad (p.ej., Mat_23:23; Rom_3:3 : «la fidelidad de Dios»; Gál_5:22 : «fidelidad», rvr77; Tit_2:10 : «fieles»); (c) por metonimia, aquello que es creído, el contenido de la fe, la fe (Hch_6:7; Hch_14:22; Gál_1:23; Gál_3:25; 6:10; Fil_1:27; 1Ts_3:10; Jud_3:20, y quizás 2Ts_3:2); (d) una base para la fe, una certeza (Hch_17:31); (e) una prenda de fidelidad, la fe empeñada (1Ti_5:12). Los principales elementos en la fe en su relación con el Dios invisible, en distinción a la fe en el hombre, quedan especialmente expuestos con la utilización de este nombre y de su verbo correspondiente, pisteuo (véase CREER, A, Nº 1); son: (1) una firme convicción, que produce un pleno reconocimiento de la revelación o verdad de Dios (p.ej., 2Ts_2:11-12); (2) una rendición personal a él (Jua_1:12); (3) una conducta inspirada por esta rendición (2Co_5:7). Según el contexto, uno u otro de estos elementos se destaca más.

 Todo ello está en contraste con la creencia en su puro ejercicio natural, que consiste en una opinión mantenida de buena fe sin referencia necesaria a su prueba. El objeto de la fe de Abraham no era la promesa de Dios; ello fue la ocasión de su ejercicio. Su fe reposaba en el mismo Dios (Rom_4:17, Rom_4:20- 21). Véanse FIDELIDAD, FIEL. Esto hizo que el mundo cristiano influenciado por la cultura y el idioma griego desarrollara el concepto de “Fe” como “creer”, apartándose del verdadero significado de Emuná. Si profundizamos un poco más en el término griego encontramos que (πίστις) Pistis (Fe) proviene de la raíz (πείθω) Peidso que puede significar: convencer a alguien mediante un argumento verdadero o falso, lo cual nos aleja totalmente del verdadero significado de lo que es Emuná.

Por el contrario la palabra hebrea: Emuná אֱמוּנָהo (abreviación) אֱמֻנָהemuná; femenino de Emet: Literalmente significa firmeza; figurativamente seguridad; moralmente fidelidad:- fe, fidelidad, fiel, -mente, firme, -mente, honradez, leal, lealtad, reinar, veraz, verdad. Es decir, aquel que tiene Emuná no es el que simplemente “cree” cualquier cosa o Fe Ciega. He aquí la diferencia entre el pensamiento griego y el hebreo, pues al interpretar Emuná como Pistis (Fe) se abrió la puerta a una serie de credos, doctrinas y argumentos alejados de la verdad de la Torá. Consecuentemente, haciendo una traducción más acorde al sentido hebreo diremos que Emuná significa: Emuná significa firmeza y por ende obediencia, fidelidad, la firmeza da pie a todo lo demás. En el caso de Creer es saber, pensar, son términos que en español están más relacionados con el intelecto, con las teorías, con los conceptos, con las ideas, que el termino en español firmeza (emuna), aunque firmeza es parte del intelecto se expresa finalmente en la acción no así el creer o tener una idea, una persona firme en sus pensamientos puede pasar cualquier prueba física y aún permanece firme ante ella y son las pruebas las que confirman su firmeza de pensamientos.

  Esto es lo que dijo Rabí Iehoshúa a ShimonKefa: “Y ustedes son los que han permanecido conmigo en mis pruebas. Así que yo dispongo para ustedes un reino, como mi Padre lo dispuso para mí; para que coman y beban en mi mesa en mi reino, y se sienten sobre tronos para gobernar a las doce tribus de Yisrael. “Shimón, Shimón, mira que el Satán los ha pedido para zarandearlos como a trigo. Pero yo he rogado por ti, que tu fe no falle. Y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos”. Él le dijo: “Maestro, estoy listo para ir contigo aun a la cárcel y a la muerte. Entonces que significa por ejemplo cuando decimos en hebreo animaamim va HaShem, Yo tengo emuna en Hashem, o cuando decimos animaamimSheakol ve yesedersheakol le tova. Yo tengo Emuná en que todo va a estar bien, que todo lo que sucede alrededor de mi es para el bien de mi persona.

 Esto no es simplemente una idea que se queda solamente en eso o como un concepto o que yo creo que Dios existe, yo tengo Emuná en que todo me sucede para bien, significa que nuestro proceder nuestra acción es en base a esa firmeza del intelecto, es decir, no significa decir yo creo, Yo sé que Hashem existe, eso es un pensamiento, un conocimiento, sino Yo estoy firme en HaShem, y como se evidencia la firmeza, sino es en el mundo de la acción, cuando ante una situación difícil mostramos con nuestra actitud la confianza en Hashem.De esta forma la fe entendida como credo como pensamiento es todo lo contrario a firmeza. Es oportuno mencionar aquí que Emuná no debe confundirse con Bitajón (otro término hebreo muy usado en la escritura) que significa confianza. Ambos conceptos, aunque tienen relación no son la misma cosa.

Yeshúa La Salvación

Clase II

1.- La Salvación

Este es un tema de mucha controversia debido a que  un pilar para la fe cristiana, no es nuestro deseo entrar en controversia, solamente ver a la luz de la Torá y el pensamiento hebreo tan álgido tema. Por esa razón nos adentraremos en los conceptos del Rabí Iehoshua en el primer siglo.

1.1  Etimología de la palabra

1.1.1 Hebreo

יְשׁוּעָה

yeshúa

Algo salvo, i.e. (abstractamente) liberación; de aquí, auxilio, victoria, prosperidad:- liberación, prosperidad, salvación, salvador, salvar, triunfo, victoria.

1.1.2 Griego

σωτηρία

sotería

Femenino como (propiamente abstractamente) sustantivo; rescate o seguridad (físicamente o moralmente):- salud, salvación, salvador, salvar, liberación, libertad, dar.

Soteria (σωτηρία, G4991), denota liberación, preservación, salvación. La salvación se usa en el NT: (a) de liberación material y temporal de peligros y aprehensión: (1) nacional (Luc_1:69 : «cuerno de salvación», rv; rvr traduce «poderoso Salvador»; v. 71; Hch_7:25 : «libertad», rvr; rv: «salud»); (2) personal, como del mar (Hch_27:34 : «salud», rv, rvr); de la cárcel (Fil_1:19 : «liberación»; rv: «salud»); del diluvio (Heb_11:7 : «que su casa se salvase», rv, rvr; vm: «la salvación de su casa»)..

1.1.3  Salvación para la Iglesia Católica

Para la Iglesia Católica, la salvación no es sólo una liberación negativa del pecado (pecado original y pecado actual) y sus efectos: Dios salva no sólo de algo si no que por algo. La acción de Dios es una liberación positiva que eleva los seres humanos a un estado sobrenatural, a la vida eterna, en un plano espiritual superior a la vida terrenal, para unirse en un sólo cuerpo místico con Cristo, una de las tres Personas de la Trinidad, y acceder a la dignidad de hijos de Dios, para verle "tal como es" (1 Juan 3:2), en comunión de vida y amor con la Trinidad y todos los santos (Catecismo de la Iglesia Católica, 1023-1025, 1243, 1265-1270, 2009).

1.1.4 La Salvación según la Iglesia Evangélica

Entre los cristianos evangélicos, la salvación significa que todos han pecado y que se encuentran justamente bajo la condenación de Dios. La expiación o reconciliación con Dios es posible para cualquiera, pero sólo a través de Jesucristo, quien vivió una vida perfecta y murió como un sacrificio perfecto en lugar de la muerte que merece toda la humanidad, mediante la confesión del pecado y la fe en Cristo como Señor y Salvador. La consecuencia de la salvación es que los pecados del pecador son perdonados y éste es nacido de nuevo como una nueva persona, un cristiano, un creyente, un hijo de Dios, y está sellado por el Espíritu Santo. También creen que no todos los individuos obtienen salvación, porque no todos confiarán en Jesucristo.

1.      Explicación

Iehoshúa Ha Mashiaj no trae salvación sino Yeshúa algo muy diferente, esta breve aclaración es en respuesta a lo que anteriormente hemos visto, los comentarios por dos de las más grandes religiones (mejor dicho la única la cristiana). Ahora vamos a ver desde el punto de vista hebreo que es salvación y que idea tenían los discípulos de Rabi Iehoshua con respecto a esta.  Según hemos visto en la etimología de la palabra yeshuá si bien se puede entender como salvación no tiene la connotación del concepto religioso cristiano de la salvación como la habilidad de inmortalizar al hombre o darle vida después de la muerte, debido a que como hemos dicho el cristianismo enfoca todas sus enseñanzas en la vida después de la muerte, también el concepto de salvación está enfocado en el más allá y así quien es salvo es aquel que tiene garantizada la vida después de la muerte.

Ahora la palabra hebrea Yeshuá en el contexto de los escritos de los primeros discípulos de Rabí Iehoshua no es lo mismo, repito lo que siempre decimos, estamos hablado de documentos escritos hace más de 2 mil años por personas judías, hebreas en un contexto hebreo, así que es absurdo entenderlo desde un concepto que no sea el hebreo.   Entonces siguiendo con el texto de la clase anterior vamos a analizar:

Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no de vosotros, sino que es don de Dios; (Efesios 2:8)

Yeshuá viene de la raíz[1] Yasha, tener anchura en contraste a tener limitaciones por esta razón es que se traduce al español como liberación, ayuda, éxito o salvación.  El acto de Yeshuá es el acto de estar limitado con dificultades y ser libre, la mayoría de los casos,  este término es usado en el tanaj con referencia a ganar batallas y por ende el guerrero que lleva a cabo esta victoria, esta yeshuá es llamado Moshia es decir victorioso, libertador, salvador, aquel por medio del cual el pueblo fue libre y paso de un estado de opresión a un estado de libertad.  También se usa en el tanaj para referirse a la victoria que adquiere el hombre que es libertado de limitaciones causadas por problemas no solamente físicos sino que también espirituales, en los profetas como Ieshiyahu o Tzejarya, se entiende como la restauración en referencia al retorno de exilio que limita a Israel.  También el profeta Iejezquel lo usa para hablar de la restauración espiritual del pueblo, por ejemplo Iejezquel 36:29

“Y ciertamente los salvaré de todas sus impurezas y llamaré al grano y haré que abunde, y no pondré sobre ustedes hambre.”

Como podemos ver, nunca se usa el término para expresar una salvación con el objetivo o la mira en la inmortalidad del hombre, por supuesto que la vida después de la muerte viene como una consecuencia de la liberación de las penurias del exilio, de la restauración y de la purificación de las impurezas, el poder vivir en el Olam Hava es una consecuencia de haber sido liberado pero no es el enfoque mismo de la yeshuá. Y esta es precisamente la yeshuá que trae el Mashiaj de la cual hablaron los profetas, por ello describieron los primeros discípulos de Rabí Iehoshua que su misión estaba revelada en su nombre, en su nombre Iehoshúa;  Ki ju Ioshia et amin et avonotam, Mateo 1:21 “Ella dará a luz un hijo y tú llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades.” Y es solo en ese sentido que el Mashiaj lleva el título de Moshia,  es decir de libertador, de salvador, aquel por medio del cual el pueblo pasa de estar limitado a tener anchura, llámesele liberación o salvación.   En los escritos de los primeros discípulos de Rabí Iehoshua el concepto de yeshuá se entiende de dos formas:

1.   

   Hay veces que se usa para hacer referencia a la victoria o el éxito que se alcanza al abandonar las iniquidades, del obrar en contra de los principios de la Torá.

2.      A veces se usa el termino para hacer referencia a la liberación que se obtiene o al éxito que se obtiene de la Kapará avonot (expiación del pecado) con la muerte del Mashiaj, es decir la muerte por las iniquidades que obtienen los que abandonan el error y regresan a Hashem y por los méritos del Tzadik Iehoshúa Ha Mashiaj, Hashem expía sus iniquidades, pero prestemos atención, el Mashiaj no es el que otorga la expiación si no solo Hashem por su bondad infinita de todo aquel que con sinceridad reniega de sus pecados y hace una Tshuva completa (ver el texto de Efesios).  Por supuesto todo esto es en acuerdo a las palabras de los profetas que dijeron “Hashem quiso que callera sobre el la iniquidad de todos nosotros, como un cordero que es llevado al matadero” el Tzadik mi siervo Iasdik es decir justificara a los muchos en el sentido legal de absolver de liberar de las culpas y cargara sus iniquidades, este tema de la Kapara Avonot por medio del Tzadik la explicaremos más adelante.

El suceso en casa de Saqueo, Tzakai, un judío que no obraba justamente de acuerdo a la Tora, es un epítome de lo que significa Yeshuá. Cuando Tzakai ante el Mashiaj hizo Tshuva y dio muestras de ello actuando con Gemilut Hasadim, Iehoshua dijo[2]: Ha Iom Aita yeshuá ha baita hase, Hoy ha habido yeshuá para esta casa, el ben Adam ha venido a buscar y a salvar o restaurar lo que se había perdido, en otras palabras, la yeshuá del Mashiaj es regresar al pueblo a la obediencia de la Torá.  El otro ejemplo son las palabras que vemos de Shimón Kefa[3] ante el principal de los Kohanim y otras autoridades del pueblo, dice el texto: “en ningún otro esta la restauración porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombre en el que podamos ser restaurados” ahora si notamos el contexto de estas palabras en el capítulo 4 del libro de hechos de los emisarios están dirigidas por un judío a sus compatriotas los hijos de Israel, la única yeshuá profética que conocen los hijos de Israel no es la inmortalidad después de la muerte para el hombre o la garantía de la vida después de la muerte sino la restauración mesiánica la liberación de las impurezas de las cuales hablaron los profetas, la redención de Israel no comienza de afuera hacia adentro sino de adentro hacia fuera para que el lobo more con el cordero tiene que haber primero un cambio interior y ese cambio interior es la yeshuá que trae Iehoshua de Natzarat y no estamos hablando de cualquier hombre estamos hablando del Mashiaj de Israel, del ungido por Hashem prometido por los profetas cuya muerte cargaría las iniquidades siendo el Kapara avonot.  Shimon Kefa no es un filósofo hablando de la inmortalidad del hombre, el acceso a la vida después de la muerte, como ya dijimos, según la Torá es una consecuencia de haber abandonado las iniquidades, de vivir la vida justa, el punto o el objetivo de la yeshuá es el abandono de las iniquidades aquí y ahora, puedes regresar a Hashem y recibir Kapara Avonot (expiación por las iniquidades) por los méritos o la santidad del Mashiaj y eso no te garantiza tener vida después dela muerte, ni tampoco la inmortalidad, porque si vuelves atrás es como si nada hubieses hecho, en fin que después de regresar en Tshuva y recibir Kapara avonot debes seguir tu máximo esfuerzo por seguir la Torá y vivir una vida Justa. 

---

[1] יָשַׁע yasha

raíz primaria; propiamente estar abierto, ancho o libre, i.e. (por implicación) estar seguro; causativo liberar o socorrer:- amparar, ayuda, ayudar, conservar, dar, defender, favorecer, guardador, guardar, libertador, librar, rescatar, salvación, salvador, salvar, socorro, vengar, victoria.

[2] Lucas 19:2

[3] Hechos 4:12  Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres, en el cual podamos ser salvos.

¿Iom Terua o Rosh Hashana?

Iom Terua

INTRODUCCIÓN

La Torá nos muestra medios para regresar, son días en los que podemos ver más clara la voluntad de Hashem.  Estos medios por los cuales Hashem nos invita a prepararnos para recibir las fiestas que se nos avecinan, estos días traen una elevación muy importante que nosotros tenemos que alcanzar y echar mano en estos días, son días para los que estemos consientes  y sabemos la magnitud de cada una de ellas, así que son días en los que podemos ver de manera más clara la Divinidad, la bondad de Hashem, son días importantes de los cuales tenemos que estar conscientes.

Estos medios nos ayudan a comprender en qué sentido  en nuestra vida podemos crecer y cómo podemos ver nuestros errores, confesar nuestros errores, enmendar todo aquello que hemos hecho y estar listos para las próximas convocaciones a partir del séptimo mes, siendo la primera Iom Terua, ensta encabeza Iom Kipur, Sukot, Shimini Atzeret la última santa convocación.

Queremos hoy exponer en este estudio el significado de esta convocación en particular Iom Terua, cuál es su mensaje, cual es el sentido, cual es la esencia de Iom Terua y finalizaremos betsrat  Hashem con una reflexión sobre el tema.

Todos sabemos que Iom Terua es identificado con varios nombres o títulos los cuales nos dejan ver de alguna manera cual es la esencia de Iom Terua y se define como:

1.      Iom HaDim  (Día del Juicio)

2.      Iom Ha Zijron (el día de recuerdo, memorial)

3.      Rosh Hashana

Así que vamos a ver cada uno de estos tereminos cómo ellos describen Iom Terua, así estudiando estos términos que identifican a Iom Terua, veremos la esencia de Iom Terua.

En la Tora solamente encontramos dos instancias en las que se mencionan explícitamente la convocación de cual vamos hablar, es decir, Iom Terua, el primer texto es en el libro de Vayikra 23:24

«Háblales a los Hijos de Israel, diciendo: en el mes séptimo, el primero del mes, habrá un día de descanso para vosotros, un recordatorio con sonidos de shofar, una santa convocación.

En este texto podemos observar que este día es llamado Zijron Terua, Memorial de Terua, el recuerdo de Terua.  La siguiente mención la encontramos en Devarim 29:11

En el mes séptimo, el primero del mes, habrá una santa convocación para vosotros; no haréis ninguna labor, será un día de toque de shofar para vosotros.

En este texto es llamado Iom Terua, en conclusión la Tora habla solamente dos veces de estas convocaciones, Zijron Terua, día de recordatorio, de memorial y Iom Terua, el día de terua.

Cuando leemos estos dos textos nos llama la atención que la Tora no nos explica cuál es la razón de esta Mikra Kodesh, no vemos a primera vista por que fue designado este día el primero del mes séptimo,  ¿por qué la Tora lo llama zijron terua? El día que conmemoramos el sonido de Terua. Y la pregunta sería ¿Conmemorar qué?  El texto dice el sonido de terua, pero ¿a qué se refiere este sonido? Es decir, que es lo que sucedió en la historia, tanto de los seres humanos como en la de Israel, lo que nos lleva a preguntarnos   ¿Qué es lo que sucedió en el séptimo mes? Repito, el día dice en el texto de Vayikra Zijron Terua, pero ¿qué es aquellos que recordamos? El texto no lo dice, tenemos que preguntarnos ¿qué es lo que ha cambiado en esta fecha? A diferencia de otras convocaciones.

Sabemos que en pesaj la tora explica cuál es la esencia de Pesaj, que es una conmemoración de la salida de Egipto, redención de Egipto, la tora nos habla del contexto de la fiesta, la redención que tenemos que revivir anualmente, la traemos a memoria, con los panes sin levadura, Maror, igual que ocurre con las otras convocaciones.  La tora nos explica en el caso de Sucot cuál es el significado, revivimos la estadía en el desierto, pero en este día en particular no menciona nada.  Zijron Ha Terua, Iom Terua, literalmente el día que recordamos el sonido de Terua, en la tora no hay una explicación clara o quizá no estamos percibiendo Iom terua correctamente, si no encontramos lo que buscamos en la tora, es porque aquello que buscamos no existe.  Quizá  estamos buscando un significado de Iom Terua que no tiene y por ello no lo encontramos lo que buscamos.

Vamos entonces a tratar de comprender poco a poco que Iom Terua, el significado, cuál es su esencia y para comenzar vamos a indagar en los diferentes términos que dijimos que se refiere a este día, los diferentes títulos. Sabemos que Israel identifica este día Iom Terua como Rosh Hashana, el inicio del año, ya sabemos los dos títulos previos con los que el texto de la Tora describe este día, Iom Terua, Zijron Terua, el día de Terua o el Memorial de Terua, pero la pregunta es ¿Por qué surgió este título Rosh Hashana? La cabeza o el inicio del Año, evidentemente en la Tora y en todo el Tanaj no se nos informa que el primero de Tishri o el séptimo mes sea el inicio del año del calendario hebreo, es obvio que el inicio del año del calendario hebreo debe ser en el primer mes no en el séptimo mes tal como está escrito en la Torá, todos lo hemos leído el mes de Avib o nissan es el primero de todos los meses y es un recordatorio de la salida de Egipto así que la pregunta debemos formularla de la siguiente manera ¿cómo surgió esta idea de Rosh Hashana el principio del año en el séptimo mes?  Como es posible esto, en la Tora en el capítulo 23:16  de Shemot la Tora define a Sucot como la fiesta de la cosecha, dice el texto:

Y la Fiesta de la Cosecha de los primeros frutos de tu labor que siembras en el campo; y la Fiesta de la Recolección, al final del año, cuando recolectas tu trabajo del campo.

Dice el texto Yatzá Shana, a la salida del año sucot es la fiesta de la cosecha a la salida del Año, esto dice la mayoría de las traducciones, Sucot marca la salida del año esto significaría que el primero de tishri (séptimo mes) decir que sucot marca la salida del año significaría que el primero de tishri no sería el inicio del año, no tendría sentido que el primer día del séptimo mes iniciara el año o la cabeza del año y luego quince días después se marca la salida del año, no tiene ningún sentido.  

Es decir, si dijéramos que el primero del séptimo mes marca Rosh HaShana, inicio del Año como es que el texto de la Tora nos dice que el día quince del séptimo mes es sucot y este marca la salida del Año. Entonces ¿salimos del año antes de que lo comencemos? Obviamente no estamos comprendiendo bien algo no está bien, quizá estamos comprendiendo fuera del contexto.

En primer lugar debemos de saber que el contexto del texto que acabamos de leer en el capítulo 23 es un contexto agrícola y que sucot es definida como o identificada como la fiesta de la cosecha, ahora cuando el texto continua y dice Yetzet Hashana la salida del año cuando recojas del campo tu trabajo, ¿Qué significa esto en referencia a sucot?  El término hebreo shana aunque bien pueda entenderse como año también tiene otro sentido podemos decir general, Shana significa realmente, repetición, siclo, secuencia, y en efecto la vida del ser humano está llena de secuencias, está llena de siclos, de repeticiones, de echo en la propia mishna en el tratado Rosh Hashana, se enlistan cuatro Rosh HaShana, se enlistan cuatro siclos o si se quiere decir cuatro años.

El texto dice:

1.      El primer año comienza en Avib en Nissan comienza en el primer mes, en el mes que conmemora la salida de Egipto y este ciclo que comienza en Abiv marca el comienzo del ciclo de la elección de los reyes de Israel y por supuesto también marca el ciclo de las santas convocaciones.

2.      El segundo año es el siclo que comienza en el mes de Elul esto es el sexto mes y este siclo o este año que comienza en Elul marca el comienzo del ciclo del diezmo del ganado o el comienzo del año que marca el diezmo del ganado.

3.     El tercer año  o ciclo es en el séptimo mes comienza en Iom Terua, por eso es llamado en algunas tradiciones Rosh Hashana y este marca el comienzo del ciclo del comienzo del jubileo, recordemos que el jubileo comienza en el séptimo mes.

4.      El cuarto año o ciclo este comienza en el mes onceavo y marca el comienzo del siclo de los árboles o el año de los árboles que actualmente se sigue perpetuando.

Así que teniendo esto claro que tradicionalmente existen varios ciclos o varios Rosh HaShana, entonces podemos comprender volviendo al texto de Shemot el cual nos habla en un contexto particular en un ciclo particular en el ciclo de la agricultura, en otras palabras lo que el texto de Shemot dice es que Sucot es la fiesta de la cosecha que acontece en la salida del siclo agrícola cuando se comienza a recoger la cosecha por ende cuando leemos que en la salida de Egipto Hashem instruyo que el mes de Avib será el primero de los meses del año, cuando salimos de Egipto y Hashem nos ordena este mes de Avib es el primero de los meses del año podemos deducir que anterior a la salida de Egipto el mes de Avib no era el primero de los meses, no era Rosh Hashana podemos deducir que aunque obviamente Israel ya tenía un calendario lunar Avib lo que hoy llamamos el primer mes o mes de nissan no era el inicio de ese calendario de lo contrario no tendría sentido la orden de HaShem no tendría sentido que HaShem ordenara este es el primero de todos los meses, sino lo ordena esto significa que no era el primero de todos los meses, teníamos otro inicio, en otra época en otro mes, solamente que cuando salimos de Egipto ese mes se consagra como el primero de todos los meses, Israel como pueblo que inicialmente era nómada y obviamente con el pasar el tiempo venimos a ser sedentarios, dedicado a pastoreo y a la agricultura así que es muy posible que el ciclo agrícola marcara el ciclo donde se renueva los meses, es posible, así que la razón por la que no entendíamos como era posible que el séptimo mes se identifique en Shemot como Betzet Hashana como la salida del Año se debe que antes de la redención de Egipto teníamos un orden de meses diferente, es decir, lo que hoy llamamos séptimo mes tishrei anterior a la salida de Egipto no era el séptimo mes sino solo cuando Avib viene a ser identificado como el primer mes del año entonces el mes donde toma lugar sucot vino hacer identificado como el séptimo mes.

Podemos decir que aún después de la salida de Egipto y la restructuración de nuestro calendario el séptimo mes o el mes de Tishri siguió marcando un ciclo aún después de la redención, Tishri siguió marcando una ciclo, el ciclo agrícola, esto no cambio, ¿por qué? Porque el ciclo agrícola no cambia, se repite una y otra vez y esto es en esencia SHANA, la secuencia, la repetición y es por ello que en la Torá se nos ordena perpetuar el mes de Avib como el primero de todos los meses, no en base a la agricultura sino en base a la GUEULA, en base a nuestra redención de Egipto en base a una esencia espiritual, cual es nuestro primer mes, en el cual fuimos redimidos, el mes en el cual nos dirigimos para recibir la Torá en el mes en el cual nos estamos formando como un pueblo, en el cual se nos va a entregar las bases espirituales para poder realizar este sueño, este legado de Avraham Avinu nuestro patriarca, llegar a ser una nación modelo. Pero aun así no hay justificación para identificar el primero del séptimo mes como Rosh Hashana, nos referimos al inicio del año en sentido general, repito, aunque en el séptimo mes hay un ciclo, un ciclo agrícola esto no justifica que podamos identificar el primero del séptimo mes como el inicio del año en sentido general, ¿Por qué? Como ya dijimos si sucot es el día quince del séptimo mes y este es descrito como el final del siclo agrícola, el final del año, de este ciclo, quiere decir, que el primero del séptimo mes no es el primero del año, quizá el comienzo de este año agrícola seria en Shemini Atzeret, sería el día que acontece después de los siete días de Sucot, es decir que en realidad el año agrícola o el ciclo agrícola, comenzaría el dia 22 del mes séptimo con la fiesta de shimini atzeret, la última santa convocación de nuestro calendario.

Conclusión

Si hay un ciclo que comienza a mediados del séptimo mes, no hay discusión sobre ellos, hay un ciclo que comienza a mediados del séptimo mes no al  principio del séptimo mes, este es un ciclo agrícola, un año agrícola, por lo tanto denominar Iom Terua la convocación Iom Terua que acontece el primero del séptimo mes denominarla como Rosh HaShana o el inicio del año en sentido general, el año que nos rige, si es una tradición que se perpetua pero no es una tradición que este sustentada en la Tora, no hay base en todo el tanaj para decir que el primero de Tishrei es el inicio del año en sentido general, el ciclo debe regir el mundo agrícola pero el ciclo que nos rige nuestra vida espiritual nuestra esencia como hijos de Israel, comienza con nuestra redención esto es el primero de Avib, este es el primer mes del Año tal como está expresado en la Tora:

Este mes será para vosotros el principio de los meses, será para vosotros el primero de los meses del año.

Es muy curioso que la frase Rosh HaShana el principio del año si aparece en el Tanaj en el libro de Iejezquel Ha Navi, en el capítulo 40 en una de las visiones que tiene el profeta se menciona el término o la frase Rosh Hashana. Por supuesto algunos toman este texto para afirmar que en efecto Rosh Hashana en efecto es el séptimo mes pero si leemos el contexto del libro de Iejezquel veremos que no es así que la referencia de Rosh Hashana del principio del Año es al primer mes del año esto es el mes de Avib o Nissan no el séptimo mes y la evidencia para notar que lo que estamos mencionando es cierto lo podemos encontrar en el mismo libro del profeta unos capítulos más adelante en el 45  que muestra claramente que la frase Rosh Hashana el inicio del año se refiere a Avib y no se refiere a Tishrei y si seguimos leyendo esta frase en el capítulo 40, pero en el capítulo 45:21 dice:

El mes primero, a los catorce días del mes, tendréis la Pascua, solemnidad de siete días: se comerá pan sin levadura.

Si para Ezequiel el mes Rishon el mes Rosh, el mes que se identifica como la cabeza es el mes en el cual acontece pesaj entonces no hay duda de que la mención de Rosh Hashana cinco capítulos antes no se refiere a el inicio del año en el mes de pesaj en el mes de Avib notemos que sentido profundo toma entonces cuando podemos percibir el mes de Avib el mes de Nissan como el inicio de los meses del año, el mes del inicio de la redención como Rosh Hashana, entonces adquiere un sentido más profundo,  por que decimos esto, es que mucha gente escucha decir Rosh Hashana y piensa que esto significa el año nuevo hebreo y esto no es así, Rosh Hashana no significa año nuevo, obviamente Rosh Hashana  implica la idea de un nuevo año, pero en esencia la frase Rosh Hashana no habla simplemente de una año nuevo sino de algo más, nos da un mensaje más profundo. Si quisiéramos decir año nuevo o nuevo año diríamos Shana HaDasha, este es el término que podemos traducir al español como año nuevo, que es entonces Rosh Hashana, Rosh HaShana significa literalmente LA CABEZA DEL AÑO o la cabeza de un ciclo, pero si entendemos tal como Ezequiel lo hace en base a la Tora, si entendemos Avib como el mes de la redención, como Rosh Hashana como la cabeza de año comprenderemos una realidad más profunda.

Porque así como el cuerpo humano está formado por muchos miembros y todos los miembros dependen de la cabeza, porque la cabeza es la que determina el movimiento del cuerpo, el cuerpo se mueve en dependencia de la cabeza, así también el mes que denominemos Rosh Hashana la cabeza del año es en esencia el mes que determinara el curso de los eventos futuros por ello HaShem decreto que Avib seria ese mes, Avib es Rosh HaShana, este es el mes que determinaría el curso de los eventos futuros porque en Avib fuimos redimidos de Egipto, en Avib tuvimos la Gueula la redención y solo aquellos que obtuvieron la redención de Egipto pudieron continuar al monte Sinaí para recibir la Tora y luego se dirigieron hacia la tierra prometida.  Así que Avib es el mes que nos determina, Avib es el mes que determina el curso de nuestra vida.

Habiendo comprendido todo esto el término de Rosh Hashana que significa, por qué  es aplicado en una tradición a Iom Terua, habiendo comprendido todo esto no olvidando que esta convocación de Iom Terua es llamada en la Tora por dos términos Zijron Terua y Iom Terua, podemos proseguir preguntándonos que es Terua, y esto lo vamos a dilucidar en nuestra próxima clase. 

La Gracia

Curso I

Clase I

1.     La Gracia

Por Oshia Meir 

Introducción

Durante muchos años que profesamos la religión cristiana, esta fue una de las enseñanzas que hemos recibido y que se impregnaron en nuestras mentes y corazones, obviamente pensamientos muy equivocados y fuera del contexto de lo que dice la Tora.  Para entender mejor debemos analizar estas palabras y conceptos a la luz  de los que dice nuestro Santo Maestro  Iehoshúa.

1.1. Etimología de la Palabra

1.2. Hebreo

Jen  חֵן  (Hei y Num)

Subjetivamente (bondad, favor) u objetivamente (belleza):- agraciada, agradar, favor, gracia, graciosa, misericordia, precioso.

jen (חֵן), «favor; gracia». La raíz, que significa «favorecer», es un término semítico común. En arcádico, el verbo enenu («compadecer») está relacionado con hinnu («favor»), que solo aparece como nombre propio. El nombre hebreo jen está 69 veces, sobre todo en el Jumash (Pentateuco)  y en los libros históricos hasta Samuel. Es un poco más frecuente en los libros poéticos, aunque casi no figura en los libros proféticos. El primer caso se encuentra en Gén_6:8

«Pero Noé halló gracia en los ojos de El Eterno».

El significado básico de jen es «favor». Cualquier cosa «placentera y agradable» se puede describir con esta palabra. Cuando se dice que una mujer tiene jen, es porque es «graciosa o agraciada» (Pro_11:16); o el término puede llevar una idea negativa por asociación (Pro_31:30). Las palabras de una persona pueden tener «gracia»: «El que ama la pureza de corazón y tiene gracia al hablar tendrá por amigo al rey» (Pro_22:11; cf. Sal_45:2).

Jen también denota la reacción a cualquier cosa «agradable». Los siguientes verbos se usan con este vocablo: «extender» (Gén_39:21), «dar» (Éxo_3:21) y «hallar» (Gén_6:8). Las expresiones idiomáticas equivalen en castellano a los verbos «gustar» o «querer»: «¿Por qué he hallado gracia ante tus ojos, para que tú te hayas fijado en mí, siendo yo una extranjera?» (Rut_2:10 RVA).

1

.3.En Griego

χάρις

Cháris

Gracia (como gratificante), de manera o acción (abstractamente o concretamente; literalmente, figurativamente o espiritual; específicamente la influencia divina sobre el corazón, y su reflejo en la vida; incluido gratitud):- merecer aprobación, aprobar, congraciarte, donativo, favor, gozo, gracia, gratitud, mérito.

La Iglesia Cristiana utiliza el texto de Efesios 2:4-8 el cual dice:

“Porque por gracia habéis sido salvados por medio de la fe, y esto no de vosotros, sino que es don de Dios;”

1

.4. Explicación

La palabra hebrea Jen comparte la misma raíz con la palabra hebrea Jesed sin embargo estas no tienen el mismo significado a la hora de aplicarlas en la Tora.  Jen es agraciado mientras que Jesed es altruismo, dar algo sin esperar recibir algo a cambio.

Cuando el pueblo de Israel salió de Egipto, no lo hizo por sus propias fuerzas, ni por sus méritos. La Tora nos describe:

Las grandes pruebas que vieron tus ojos, y las señales, las maravillas, la mano fuerte y el brazo extendido con que El Eterno, tu Dios, te sacó; así hará El Eterno, tu Dios, con todos los pueblos a los que temes. Devarim 26:8

Moshé (Moisés) le dijo al pueblo: «¡No temáis! Fortaleceos y ved la salvación de El Eterno, que Él hará hoy por vosotros; porque como habéis visto hoy a Egipto ¡jamás los volveréis a ver! Exo 14:13

El poder y la valentía de Dios fue la salvación para mí. Éste es mi Dios y yo Le construiré un Santuario; el Dios de mi padre y yo Lo exaltaré. Éxodo 15:2

Ellos fueron “Salvados” de Egipto por Jesed (misericordia)  y por Jen (gracia) pues ellos no lo merecían sin embargo Él Eterno lo hizo por su nombre como está escrito:

El Eterno le dijo a Moshé (Moisés): «Inclusive esto que has hablado haré, pues has hallado gracia en Mis ojos y te he conocido por tu nombre».  Dijo él: «Muéstrame ahora Tu gloria». Dijo Él: «Haré que Mi bien pase delante de ti y llamaré con el Nombre de El Eterno ante ti; mostraré gracia cuando elija mostrar gracia y mostraré compasión cuando elija mostrar compasión». Éxodo 33:17-19

Como podemos ver en estos pasajes fue Él Eterno mismo quien saco a libertad (Salvación) a Israel de Egipto, no por obras de los Israelitas si no por su gracia.  Esto descarta la falsa doctrina de que solo en el nuevo testamente existe  gracia y que el antiguo testamente existe la ley.

Entonces enfoquémonos en el texto que nos ocupa de Efesios 2:4-8, cuando el Rav Shaúl escribió esta carta tenía en mente un grupo específico, de judíos asimilados (lo veremos en otros capítulos) a los que se les llamaba helenistas o griegos, por lo tanto cuando por la fe llegaban al conocimiento del Mashiaj Iehoshua obtenían la salvación (pasar de un lugar estrecho a un lugar ancho, no es vida después de la muerte). No que tuvieran vida después de la muerte, si no que eran liberados, salvos, del sistema y de la vida de pecado (transgresión de la Tora). Pensemos en esto: ninguno que no tuviera la Torá podría transgredirla, entonces no está hablando de gentiles que no conocían la Torá si no de Israelitas asimilados que conociendo la Torá no la cumplían.

Aplicándolo con un Midrash

Había un hombre que tenía dos hijos, uno de ellos era sumamente obediente e inteligente, a este lo amaba mucho y pagaba sus estudios para que fuese un profesional, este hijo mayor era tan dedicado que su padre no tenía problemas con él, pero su segundo hijo era un desastre, no era aplicado y era un holgazán, a menudo le daba dolores de cabeza. Cierto día este hombre decidió hacer su testamente y al hijo mayor le dejo solamente una librera llena de libros pero a su hijo menor dejo la casa y todos sus bienes.  Entonces su hijo mayor le pregunto, si yo nunca te he fallado y te he obedecido porque me dejas solo la librera, El hombre contesto: Hijo tu no necesitas más que seguir leyendo y prepararte más, sin embargo tu hermano vendrá arrepentido de la vida que lleva y solo tendrá esta casa para poder vivir. 

Tú tienes tu mérito propio y te he dado lo que te corresponde pero tu hermano no tiene mérito propio y yo he decidido dárselo gratis.

De la misma manera el Santo Bendito es, otorga aquel que no tiene mérito propio la salvación gratis, es decir por pura gracia, como está escrito: “Yo Hago gracia a quien hago gracia”

Conclusión

La capacidad para creer y obedecer al mensaje de la redención es un regalo del Eterno a todos los hombres; si así no fuese, nadie podría creer y obedecer lo que no ha visto ni puede palpar con su propia mano. Aunque podríamos estar muy acostumbrados a la idea, la realidad es que la fe es un milagro tan extraordinario, que a menos que el Eterno lo conceda, el hombre jamás podría alcanzarlo por sí mismo. Por lo tanto ninguno puede jactarse de nada, ni siquiera de creer y obedecer el mensaje, porque todo proviene del Padre, que es bueno y misericordioso y no quiere que nadie se pierda. Como en la historia de Israel en Egipto la enuma fue dada de parte del cielo para permanecer fieles a la promesa, aun cuando los Israelitas no querían salir por si mismos (por sus obras)  fue una obra (Jen) del Eterno en su infinita bondad (jesed)

Respuesta a Pregunta Sobre las Iglesias que Menciona Apocalipsis

Respuesta a Pregunta Sobre las Iglesias que Menciona Apocalipsis
Por Oshia Meir Simja

Parte I

Introducción

Es importante antes de iniciar a responder esta pregunta que dilucidemos algunos conceptos que si bien nunca se han enseñado en la tradición cristiana son muy importantes, los cuales nos harán comprender mejor este tipo de escritos, dejando por un lado los prejuicios leamos con detenimiento estos datos a manera de introducción, iniciaremos a responder.

Contexto Histórico

En su libro Los Apocalipsis el profesor Antonio Piñero catedrático de filología Griega de la Universidad Complutense de Madrid y especialista en lengua literaria, escribe que existen 45 textos apocalípticos apócrifos judíos, cristianos y gnósticos. Es claro que esta idea para muchos es un poco difícil de digerir, sin embargo la evidencia histórica es clara.

Estos textos fueron escritos en un periodo de seiscientos años, entre la mitad del siglo III a. de E.C. y los siglos III/IV d. de E.C. Existen un poco mas pero son más tardíos, a partir del siglo VI o VII d. de E.C. y tienen menor interés. Es normal que la gente piense que solo existe un escrito de esta clase, que lleva el nombre de Juan, El Apocalipsis por excelencia, el libro que cierra la colección de textos que la tradición cristiana llama Nuevo Testamento. Resulta interesante, sin embargo que el judaísmo y el “cristianismo primitivo” nos han legado muchos más escritos de este género, que son muy interesantes para conocer la idea sobre el final de los tiempos y las expectativas de futuro que albergan tanto judíos como cristianos, dado que a partir del surgimiento del cristianismo como religión, estas ideas –o al menos muchas de ellas- están muy enraizadas en su mente hasta hoy día.

Terminología

ἀποκάλυψις
apokálupsis
Revelación:- revelación, manifestación, manifestar, descubrir

שְׁכַח
shekákj
(caldeo); correspondiente a mediante la idea de revelar o quitar la cubierta de una cosa cubierta u olvidada; descubrir (literalmente o figurativamente):- hallar.

Es un vocablo griego que se utilizaba ya antes de la era cristiana y que tenía sentido de descubrir, por ejemplo el cuerpo la cabeza, “Quitar un velo” o “Desvelar” algún misterio o secreto. Pero su aparición, su utilización solemne, casi como un titulo, en Apocalipsis o Revelación de Juan (La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y la dio a conocer), hizo que desde ese momento se denominara así a otros libros que contenían develaciones o misterios, sobre lo referido a los tiempos del Fin. De la misma manera se designó también como “Apocalíptica” al género literario de los libros que trataban de alguna forma este tema y revelaban los secretos análogos, como la suerte de los justos en el más allá.

Género Literario
Siguiendo el orden de Ideas, no es tan fácil caracterizar este tipo de libros ni hacer un repertorio de ellos, porque algunas veces son tan variados en forma y pensamiento. Podemos tener en nuestras manos un libro que su tema general no sea sobre la “Apocalíptica” pero que incluya ciertas partes en su contenido con relación a esta temática. Por esta razón los estudiosos del tema prefieren hablar de un “género Literario amplio” la apocalíptica, que se caracteriza, en primer lugar por ciertos rasgos estilísticos o características literarias comunes:

a. Los apocalipsis son literatura de revelación, normalmente para un grupo restringido.
b. Los apocalipsis ocultan normalmente el nombre del Autor.
c. El Autor es un Visionario (profeta) Los secretos que desvela a su público los ha recibido de Dios por medio de una Visión, sueño inspirado, un Viaje celeste, un éxtasis del alma que se ve arrebatada a los cielos.
d. Estas visiones se expresan en un lenguaje especifico, en forma de largos discursos o bien un dialogo entre el ser humano y el revelador divino.
e. En Muchos casos interviene un ángel o un ser celeste que acompaña al vidente en su viaje.
f. El contenido de la visión o el tema se relaciona de algún modo con la raza humana o con el fin del los tiempos, principalmente de la historia de Israel.

El porqué de los Escritos Apocalípticos

Estos escritos están íntimamente relacionados con la historia de Israel y los deseos de liberación de la opresión que los extranjeros ejercían hacia este pueblo. Esta idea se fue formando en el pueblo en general y en especial en algunos grupos de piadosos (Jasidicos) que se destacaban de entre el pueblo por su conocimiento de la Tora y su observancia. La apocalíptica tiene pues que ver con las esperanzas nacionales de salvación y con el concepto de “Mesianismo” que poco a poco se va generando en Israel – en especial a partir del siglo III y II a. de .E.C. y que luego heredarán los cristianos.

Afirmar entonces que la apocalíptica está separada de Israel, es una burla a la historia y al conocimiento, dado que sin Israel no podría existir este género. Consecuentemente aquellas personas que pretenden a través de estos textos influir temor, miedo, lo hacen bajo el fundamento de un desconocimiento y de intereses personales, engañando a muchos con la idea de destrucción y del Infierno.

La Apocalíptica desde la perspectiva Hebrea

Aunque la autoría muchos de estos textos se les atribuyen a judíos piadosos, los expertos han creído ver influencias del pensamiento religioso de fuera de Israel. Algo aparentemente extraño pero es así. Ideas sobre la inmortalidad del alma, la existencia de otra vida, la resurrección y los premios y castigos en un mundo no situado en la tierra no son ideas judías originarias y no existían en el pueblo israelita en el siglo V a. de E.C., eran productos de la religiosidad y de la mística griega de hacía siglos que se extendieron fuera de Grecia y que habían sido asimilados por el judaísmo desde la época de la invasión del pensamiento helénico en tiempo de Alejandro Magno. No cabe duda que la influencia Helénica fue grande.

Existen dos formas de cómo poder abordar este libro desde la perspectiva hebrea:

-interpretación sobre el plano natural (o plano literal llamado en hebreo Peshat)
-Interpretación sobre el plano de Midrash (es decir plano espiritual, mística)

En este estudio abordaremos solamente la interpretación del plano natural.

Apocalipsis Judíos

La salvación de la literatura apocalíptica en general se debe al cristianismo, en cuyas biblias aparecían estas obras. El canon hebreo las rechazó y lo mismo hizo el canon cristiano cuando fue establecido:

Los Libros de Henoc. Toman como personaje a Henoc (Génesis 5,24), quien trató con Dios antes de ser arrebatado a los cielos. El libro etiópico de Henoc se conservó en la Biblia etiópica, que lo consideró como sagrado. Fue escrito en hebreo o arameo entre los siglo II y I a. de E- C. y la versión etiópica se realizó a partir de la traducción griega. El libro eslavo de Henoc o libro de los secretos de Henoc fue escrito en griego en el siglo I de la era cristiana por un judío o judeocristiano palestino y se ha conservado en lengua eslava. El patriarca realiza un viaje por los siete cielos y recibe una serie de revelaciones.

El Libro de los Jubileos. Escrito hacia el 100 a. C. Tiene una presentación cronológica, pues divide en "jubileos" (períodos de 49 años) los acontecimientos relatados desde el Génesis hasta el capítulo 12 del Éxodo. Cada jubileo se divide en 7 series de 7 años, y cada año tiene 364 días. Comenta gran parte del Génesis y pasajes del Éxodo. El propósito es establecer un calendario jubilar para la observancia de las fiestas religiosas y los días consagrados.

Salmos de Salomón. Son 18 himnos parecidos a los salmos canónicos conservados en varios manuscritos de la biblia griega. Se escribieron en hebreo, pero sólo se conserva la traducción griega y una siríaca. Fueron canónicos durante mucho tiempo para muchas iglesias cristianas. Se compusieron aproximadamente entre 68 y 40 a. de e. C.

Testamentos de los doce Patriarcas. Son doce discursos dirigidos a sus descendientes por los hijos de Jacob. Nos ha llegado la versión griega, pero parece que el original era hebreo o arameo. Se trata de una obra judía precristiana con interpolaciones cristianas, aunque hay quien ha propuesto un origen esenio. Se debió componer entre 130 y 63 a. de E.C. En cada testamento hay una introducción a la vida del patriarca, lecciones morales basadas en su vida y una breve conclusión mesiánica y apocalíptica.

Oráculos sibilinos. El personaje pagano de la sibila pasa a los judíos de cultura helenística, quienes sustituyen por ella a personajes proféticos tradicionales como Moisés. Ya en el siglo II a. C. utilizaron el género sibilino como medio de propaganda. Poseemos doce libros de estas colecciones de oráculos. Los únicos de origen judío, aunque con retoques cristianos, son los libros II, IV, V. La fecha probable de composición es hacia la mitad del siglo I a.E. C.

Asunción o Testamento de Moisés. En origen debieron existir por separado el Testamento de Moisés y la Asunción de Moisés. La obra contiene una profecía de tipo apocalíptico: Moisés la habría redactado para Josué y nos cuenta la historia del pueblo elegido y su entrada en Canaán al final de los tiempos. Se compuso entre el 3 a. E.C. y el 30 d. E.C.; es, por tanto, contemporánea de Jesús y refleja la esperanza del pueblo judío. Se debió redactar en hebreo o arameo y se nos conserva en la traducción latina, hecha a partir de la griega.

Apocalipsis siríaco de Baruc o Libro II de Baruc. Se conserva en siríaco, aunque el original debió ser hebreo o arameo. El protagonista es Baruc, confidente de Jeremías. Se debió componer entre 75 y 100 d. de E.C. Gira en torno a la pregunta de por qué sufre el pueblo de Dios y sus enemigos prosperan. Dios revela a Baruc que el mundo futuro estará reservado a los justos. La llegada de la era mesiánica estará precedida de desastres.

Libro IV de Esdrás. Es la obra judía no bíblica que más difusión alcanzó y la más usada por los primitivos cristianos. Bajo el nombre de Esdras se compusieron más obras, pero ésta es la más importante. Se debió componer en los últimos años del I d. E.C. El templo de Jerusalén destruido ocupa un lugar preeminente en este apocalipsis de siete visiones. Éste es el motivo por el que se escoge a Esdras, quien vivió tras la destrucción de Jerusalén por los caldeos (587 a. de E.C.). El original fue hebreo o arameo y tenemos varias traducciones, entre las cuales están la griega y la latina; ésta última la incluyen algunas ediciones de la Vulgata.

Las 7 Iglesias del Apocalipsis
“Yo estuve por inspiración en el Día de Yhwh y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta, que decía: “Escribe en un libro lo que veas, y envíalo a las siete comunidades: a Efeso, a Esmirna, a Pérgamo, a Tiatira, a Sardis, a Filadelfia y a Laodicea”.”

“Escribe al ángel de la iglesia en Efeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro, dice esto:”

El texto inicia con la palabra “escribe al ángel de la Iglesia” (esto es la comunidad), la palabra hebrea que se utiliza en esta frase es “Malaj” מַלְאָךְ de una raíz Despachar como delegado; mensajero; espec. de Dios, i.e. ángel (también profeta, sacerdote o maestro):- embajador, enviado, mediador, mensajero, ángel. En griego ἄγγελος ángelos de ἀνγέλλω angélo (traer nuevas); mensajero; especialmente «ángel»; por implicación pastor:- mensajero, ángel.

En el caso de la palabra hebrea Malaj comparte la raíz con la palabra Melaja, una labor, Malaj en sí mismo no denota ser un ente divino de otra dimensión, el Termino en sí mismo no tiene esta connotación es por ello que este término es usado en los escritos de la tradición de Israel aplicado tanto a seres humanos como a seres de otra dimensión, es decir, lo que llamamos Malaje Ha Shamayim, por ejemplo en el anuncio del nacimiento de Itzjak y Shimshom. También vemos como este término es utilizado para referirse a un emisario o mensajero humano pero que tiene una misión, o llevar a cabo un tipo de trabajo. Recordemos el caso cuando Iaacov fue a encontrarse con Esav, Obviamente estos no fueron Malaje Ha Shamayim, si no seres humanos encomendados a realizar una función de mensajeros con encargo. Moshe envió mensajeros al rey de Edom.

Notemos que el Malaj de YHWH, ángel del Eterno, es usado este título para personas también y no solamente a seres espirituales, incluye el titulo Malaj Elohim, en el libro de Ageo 1:13, Moshe es llamado Malaj de YHWH, esto según lo interpreta en Éxodo 23:20 (II Cro 36: 15-16)

Ahora determinemos entonces que tipo de mensajero nos habla el texto que nos ocupa, entendiendo que los Malaje Ha Shamayim son intervenciones divinas en nuestro mundo físico con el objetivo de asistir a los seres humanos con el propósito de hacer la voluntad Divina, también aprendemos que los Malajim son una manifestación del creador en nuestro mundo. Pero en este caso está hablando de Obispo, representante de los apóstoles, por lo tanto este titulo dado en el capitulo 2 del libro de apocalipsis es a un hombre con un proposito o una tarea especifica.

Es muy probable que el escritor del apocalipsis sea de la región de las comunidades a las cuales hace referencia, dado que están relativamente cerca una de la otra, y esto lo suponemos debido al hecho que se encontraba preso o exiliado en la Isla de patmos, que esta frente al este territorio en las Islas de Grecia veamos el mapa:

La tradición cristiana atribuye al apóstol Juan el hijo de Zebedeo, el mismo que compuso él (según ellos) el cuarto evangelio. Pero tales atribuciones son imposibles por razones de cronología – El apóstol Juan murió mártir en la persecución desatada en el 44 a. de E.C. por el Rey Agripa I -, de estilo de pensamiento teológico divergente. Por esta razón, los autores del Juan y del Apocalipsis son también distintos entre sí.

Las ciudades de las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3 están relativamente cerca una de la otra. Si se las visita en el orden en que aparecen los mensajes, la distancia nunca supera 100 km entre una y otra. Se puede perfectamente seguir hoy esta ruta. La distancia entre Pérgamo, la iglesia más al norte, y Laodicea, la que está más al sur, es de algo más de 200 km en línea recta. Ver el mapa. Desde los tiempos más antiguos han existido caminos transitables para comunicar las siete ciudades, y durante el período persa se construyeron excelentes rutas, según lo atestiguan autores clásicos. Los romanos, que eran conocidos durante toda la antigüedad como grandes constructores de caminos, también mejoraron y extendieron el sistema de rutas que ya existía. Por lo tanto, eran comparativamente buenas las condiciones para viajar entre las siete iglesias durante el período apostólico. Pero después de la caída del Imperio Romano los caminos fueron descuidados. Los viajeros se han quejado durante siglos por las malas condiciones de las carreteras del Asia Menor, lo que hacía que los viajes fueran sumamente difíciles y cansadores. Hoy en día las rutas y las comodidades de viaje son excelentes.

Después de que los apóstoles y otros misioneros establecieron un firme fundamento en el siglo I d. C., el Asia Menor se convirtió en un baluarte del cristianismo Primitivo durante muchos siglos. Algunos famosos padres de la iglesia fueron oriundos del Asia Menor, y allí se celebraron varios importantes concilios eclesiásticos. Sin embargo, el cristianismo oriental gradualmente perdió su vigor espiritual, con el resultado de que no pudo resistir los decididos ataques de diversos invasores no cristianos, quienes de tanto en tanto penetraron en el Asia Menor durante la Edad Media y finalmente se apoderaron de toda esa región en forma permanente. Los últimos de ellos fueron los turcos, que no sólo ocuparon el territorio sino que, como musulmanes, erradicaron en forma tan completa el cristianismo que, aunque se pueden encontrar ruinas de iglesias cristianas en la mayoría de las ciudades, sólo hay unos pocos santuarios cristianos que aún están en uso hoy día.

El apocalipsis se divide en dos grandes partes, precedidas por un prologo (1:1-11), la primera describe el presente; capítulos 2-3. La segunda parte (4-22) presenta lo que ocurrirá al final de los tiempo, el futuro próximo inmediato “Así que, escribe las cosas que has visto, y las que están sucediendo, y las que van a suceder después de éstas.” (1:19)