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Rav Avdiel ben Oved

                                                                 

EDITORIAL DE LA SEMANA

¡No estás a mi nivel! ¡Tu nivel es muy bajo!

Esta es una de las frases que he escuchado mucho ultima mente, debido a la promulgación masiva de lo que en la comunidad judía conocemos como Kabalá y de cómo este conocimiento está llegando a personas indoctas en la materia, principalmente “no Judíos”, tomando frases sin conceptos, presumiendo un conocimiento que en realidad es simplemente una repetición vacía de lo que vieron y escucharon en una conferencia en Youtube y ahora los demás, que no piensan como ellos son de un bajo nivel.

En realidad esta personas que como “pericos” solamente repiten frases, palabras, las cuales nunca podrán entender debido a su desconocimiento del contexto histórico, del proceso educativo que conlleva este tipo de enseñanza.

Esta semana leí un artículo muy interesante y hablaba del libro que escribió Robert Fulghum, y su título lo dice todo: “Todo lo que necesito saber lo aprendí en el Jardín de Infantes”, este libro menciona lo que en el judaísmo se conoce como PROCESO EDUCATIVO, se puede comprender que todo lo que realmente necesito saber lo aprendí cuando comencé mis estudios de Toráh. En este libro está escrito lo siguiente:

“Todo lo que realmente necesitaba saber acerca de cómo vivir, que hacer y cómo ser lo aprendí en el jardín de infantes. La sabiduría no estaba en la cima de la montaña de la carrera educativa, sino allí, en el arenero del jardín.

Estas son las cosas que aprendí:

Juega limpio, No le pegues a la gente, Devolver las cosas de donde las sacaste, Limpia tu propio desastre, No tomes cosas que no son tuyas, Pedí perdón cuando lastimas a alguien, Lávate las manos antes de comer, Las galletitas con leche te hacen bien, Viví una vida balanceada: aprende y piensa, dibuja y pinta, canta y baila, juega y trabaja un poco todos los días, dormí una siestita todas las tardes, cuando salís al mundo, cuídate del tráfico, tomate de las manos con otros y manténganse juntos, sé consciente del asombro, Acuérdate de las semillitas en el frasco, las raíces van hacia abajo y el tallo hacia arriba, nadie sabe verdaderamente como o porqué, pero todos somos así. Los pescados, el hámster, las ratitas blancas e incluso las semillitas, todos se mueren. Nosotros también. Y acuérdate de tus primeros libros de cuentos y las primeras palabras que te enseñaban. Las palabras más grandes de todas: MAMA y PAPA. Todo lo que necesitabas saber está allí en algún lado. La regla de oro, el amor y la higiene básica. La ecología, la política, la igualdad y la vida sana. Toma cualquiera de estos puntos y exprésalo con palabras sofisticadas. Ahora aplícalo a tu vida familiar, tu trabajo, a tu gobierno o a tu mundo, y verás cómo se mantiene verdadero, claro y firme. Imagínate cuanto mejor sería el mundo si todos comiéramos galletitas con leche a las tres de la tarde para luego acostarnos a dormir una siesta. O si todos los gobiernos tuvieran como política básica el siempre devolver cada cosa a su lugar y limpiar su propio desastre. Y sigue siendo cierto, no importa la edad que tengas, que cuando salís al mundo, lo mejor es tomarte de la mano con otros y mantenerte unido.-” Robert Fulghum

La Toráh en el libro de Bereshit (Génesis) 2:4 nos enseña que el mundo fue creado para la acción. Por esta razón observamos que toda sabiduría, filosofía y corriente de pensamiento finalmente se materializa en actos concretos y en un modo de vida en cuatro formas generales, Egoísmo, indiferencia, buenas intensiones, altruismo. Esta forma de aprehender la vida como un todo se traduce en el modo en el cual el judaísmo percibe la relación con la fuerza generadora y la máxima identidad de toda la realidad. La forma en que el judaísmo concibe esto es que los dos aspectos sean complementarios y se refuerzan constantemente, es de esta forma que el hombre tiene la posibilidad de desarrollarse en base a parámetros CONCRETOS y evaluar la realidad en todos los ámbitos en los cuales la vida se manifiesta. Entonces podemos decir que toda forma de pensamientos confluye finalmente en un modo de vida y, por ende, en una escala de valores.  Es por eso que la educación judía se enfoca en el fortalecimiento de la voluntad altruista, pues el egoísmo es la fuente del mal. Este fortalecimiento solo se puede realizar en base a principios, objetivos universales, y no de acuerdo a emociones momentáneas, y estos principios no son sino las Mitzvot de la Toráh, con ellos podemos evaluar objetivamente nuestro comportamiento si es altruista o egoísta.

La educación no es solamente un proceso intelectual, sino que debe involucrar todas las potencialidades humanas. Este proceso educativo inicia con El Brit Milá, luego con Bar Mitzvá, La Jupá, y finalmente con la muerte. Es de suma importancia que la educación se desarrolle en un ambiente de sabiduría que incentive al altruismo. Es de suma importancia encontrar un maestro que nos oriente nos inspire a lo largo de todo el proceso de aprendizaje.

De acuerdo a la sabiduría de la Kabalá el pensamiento no es la causa del deseo sino su consecuencia. El acto de pensar es el resultado de cómo intelectualizamos y percibimos nuestra voluntad o deseo. La función del pensamiento consiste en discernir entre nuestros deseos, previendo las consecuencias de nuestros actos. (Rav. Jaim David Zukerwar)

En conclusión, estas personas que ha tomado esta sabiduría solamente para engrandecer su ego presumiendo de que ahora conocen, interpretan el Zohar, cuando no ha nacido en un contexto judío, no se desarrollaron en este proceso educativo, desconocen la misma Torah, Halaja, Guemara, Mishna, etc., aún así piensan que ya pueden decodificar el Zohar, que ahora pueden hacer prácticas que conllevan de una santidad muy alta (entendiendo santidad como el cumplimientos de los Mizvot), con apenas unos años de estar viendo videos de Youtube. No saben hebreo, toman literalmente los Midrashim, bajo la excusa que son un alma Iehudí no es necesario pasar por este procedo de educación y mucho menos tener un maestro. Ese pensamiento causa de su deseo egoísta los ha segado. El resultado de los sistemas espirituales, sociales y educativos basados en la mera acumulación de información, o en el falso discernimiento en pos de objetivos ficticios, son los que desvían la atención del hombre de la verdadera raíz de todo conflicto: El Egoísmo. Hacen daño a su prójimo, los más cercanos a ellos, provocando división, conflictos y dolor. Viendo todo esto desde la perspectiva del pensamiento judío y de la Toráh, puedo decir, “sí, no estoy a su nivel”.

Oshia Meir

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Parashat Jayé Sará

Carta a la Comunidad de Galatia

La carta a la comunidad de Galatia Clase # 6

(Basado en la enseñanza de  Rav Avdiel Ben Obed)

Tema:

Los que quieren tergiversar el mensaje del Mashiaj

Propósito de la Clase:

Explicar la controversia en la comunidad de Galatia en cuanto a la Besora y responder a estos cuestionamientos  ¿Shaul y BarNaba estaban enseñando algo diferente a lo que previamente habían recibido? ¿Cuál es el problema?

El texto y dice:

Gal 1:8 Pero si aun nosotros, o un ángel del cielo, proclamara un Besorá (noticia junta o añadida en gr.) contrario al que os proclamamos, sea anatema (que sea Maldito). Como antes hemos dicho, también ahora repetimos: Si alguno os proclama otro Besorá (Mensaje) contrario al que recibisteis, sea anatema (maldito).

Esta sección de la carta es sumamente importante, muchos le pasan por encima sin anotar tanta información que se contiene en esta breves oraciones, porque en las palabras anteriores Shaul hablo de los que quieren tergiversar el mensaje del Mashiaj pero ahora Shaul expresa una suposición diciendo “si aun nosotros o un mensajero de los cielos” anuncia un mensaje además del que le anunciamos, la pregunta es: ¿Por qué Shaúl se incluye en esta suposición, puede acaso Shaúl enseñar un mensaje nuevo? ¿Puede un mensajero divino enseñar algo nuevo al mensaje de Elohim? Es posible que Shaul les anuncie una Besorá diferente y esta suposición aparentemente absurda tiene un papel importantísimo en esta carta, como podemos ver, dice la carta que algunos que los perturban y quieren tergiversar el mensaje del Mashiaj, sino que les han hecho creer a los de Galatia que sus fundadores, El mismo Shaúl el mismo BarNaba y todos los hermanos que están con ellos ahora están enseñando un mensaje diferente al que los de Galatia recibieron por primera vez.

Aunque esto parezca absurdo Shaul se pone por primera vez y hace una suposición, si aún yo o los emisarios.  Esto fue creído por los de Galatia y por eso las palabras de Shaúl, “Me asombro”, los de Galatia creyeron que Shaul y BarNaba enseñaban algo diferente a lo que recibieron en la primera Slijut (misión) solo porque falsos maestros se los ha hecho creer o fue corroborado en cierta manera por los de Galatia ¿que Shual y BarNaba están enseñando algo diferente por lo que Shaul tiene que decir estas palabras?, seguramente que los falsos maestros que enseñaban en Galatia tuvieron que mostrarle algunas pruebas contundentes que mostraban que Shaul y BarNaba estaban enseñando algo diferente a lo que previamente habían recibido, para que Shaul les explicara y les dijera “si algún mensajero etc..” es decir, si alguien le dice que algunos de los emisarios les dice que estamos enseñando algo diferente no le crean, si inclusive viniera un mensajero de Elohim no le crean, es evidente que existan algunas pruebas que hicieran pensar a estas comunidades de Galatia, que había una enseñanza diferente a la primera.

¿Qué pruebas habían o existían? Recordemos lo que sucedió en esta segunda Shlijut, es decir en esta segunda visita de Shaúl a las comunidades de Galatia, recordemos que anteriormente mencionamos que fue en la primera visita que recibieron el mensaje del Mashiaj y la restauración de Israel. Y hubo una segunda misión o Shlijut o viaje a Galatia, esta ocurrió según esta documentado en el libro de Hechos de esta manera, primeramente el Beit Din de Jerusalén donde se encontraban los maestros del movimiento Natzaratim los emisarios se reunieron (Hechos 15:22) ahí se decreto “Ni añadir dificultades a los que entre las naciones se vuelven a Elohim” esto es a los de la circuición es decir que a los adultos incircuncisos en la carne que de entre las naciones retornan a Elohim, sean Guerim, descendientes de Israel, no tenían que ser circuncidados para ser considerado como parte de Israel, porque ya Elohim les había confirmado su identidad como ,hijos de Israel cuando ellos recibieron Ruaj HaQódesh, es decir, cuando se confirmo la nueva alianza descrita por Jeremías (Jer. 31) la alianza es para Israel y si estas personas están recibiendo Ruaj HaQódesh esto indica que también son Israel, no gentiles.

Se escribieron en Jerusalén cartas conteniendo ese decreto para que estas cartas fueran entregadas a los discípulos que estaban en diferentes comunidades por todo el exilio, el texto nos narra que entonces Shaul y BarNaba se prepararon para ir nuevamente a visitar a los hermanos de ciudad en ciudad en todas aquellas ciudades que anunciaron previamente el mensaje del Eterno (Ib 15) aunque sabemos que al final Shaul no viajo con BarNaba sino con Shila.

Una de las cosas que sucedieron en este segundo viaje, en esta segunda Shiljut, es que Shaul conoció a una persona llamada Timoteos, un joven de madre Judía y padre helenista (no necesariamente griego, sino que el término griego puede entenderse como un judío helenizado), Timoteos como consecuencia de ello no había sido circuncidado y aunque Shaul andaba con las cartas del Beit Din que decretaban no añadir dificultades a los que de entre las naciones se vuelven a Elohim, es decir, no hay que circuncidarlos, aún así Shaúl decidió circuncidar a Timoteos.

La razón está clara y esta descrita en el texto de Hechos y fue por causa de la gente de Judea, que estaba en aquellos lugares, Shaúl quería tomar a Timoteos como acompañante en su Shlijut y para la mayoría de los Iehudim, alguien incircunciso en la carne, aunque fuera considerado descendiente de Israel no era considerado apto para representar a Israel o relacionarse con ese tipo de personas, con personas incircuncisas, podía caer en impurezas rituales y demás. Entonces para evitar todas estas dificultades que representarían en un rechazo del mensaje de la redención en todas las comunidades, que traía Shaul.  Shaul decide circuncidarlo y así callarles la boca a cualquier reacción negativa que exista, porque todos sabían que Timoteos tenía padre Helenista. Así que al llegar por segunda vez a las comunidades de Galatia, Shaúl viene con Timoteos y surge un conflicto, si bien la carta de Beit Din que llevaba Shaul contenía un decreto de los emisarios y ancianos de Jerusalén diciendo:

Act 15:22-29 Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia, enviar de entre ellos varones escogidos a Antioquía con Pablo y Bernabé: a Judas, el que se llamaba Barsabás, y a Silas, varones prominentes entre los hermanos; y escribir por mano de ellos: Los apóstoles y los ancianos, hermanos, a los hermanos de entre los gentiles que están en Antioquía, Siria y Cilicia, saludos. Por cuanto hemos oído que algunos de nosotros, a los cuales no hemos comisionado, os inquietaron con palabras, perturbando vuestras almas,  nos pareció bien, habiendo llegado a estar unánimes, elegir a unos varones y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo,  hombres que han expuesto su vida por el nombre de nuestro Señor Iehoshua, el Mesías.  Así que, hemos enviado a Judas y a Silas, y ellos os informarán de palabra de las mismas cosas.  Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros carga alguna, excepto estas cosas necesarias: Que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de cosas ahogadas y de fornicación. Haréis bien en absteneros de tales cosas. ¡Tened Shalom!

En estos pasaje podemos ver que se excluye la circuncisión en la carne, ahora Shaúl viene con Timoteos circuncidado, precisamente en ese viaje, es obvio que todo esto sirvió de base para que los están perturbando en Galatia puedan tergiversar el mensaje de la restauración de Israel que BarNaba y Shaúl previamente habían enseñado y les digan; bueno Shaul y BarNaba les dijeron que no se requiere de la circuncisión  en adultos pero como es que Shaúl circuncido a Timoteos, hay otro mensaje que Shaul y BarNaba no les quieren decir a ustedes, y esto sembró este problema que perturbaba a las comunidades en Galatia. Y por esto son las palabras que Shaúl escribiría más adelante “Y por eso si aún nosotros...” es decir los de Galatia fueron fácilmente engañados, por eso Shaúl les dice:

Gal 3:1 ¡Oh, gálatas insensatos! ¿Quién os ha fascinado a vosotros, ante cuyos ojos Iehoshua Ha Mashiaj fue presentado públicamente como crucificado?

Es decir recibieron la inspiración, la inspiración de Hashem para saber que vendría solo a Israel, la recibieron porque hicieron alguna ceremonia, tan insensatos son habiendo comenzado por lo espiritual ahora se quieren perfeccionar en la carne.

En el capítulo 15 del libro ‘Hechos de los Primeros Emisarios’ (heb. Maase HaShlujim Rishonim - מה״ר), el autor documentó un suceso que tomó lugar entre los primeros discípulos de Iehoshua de Natzrat. Con la Revelación del Mashiaj se había puesto de manifiesto la Nueva Alianza (heb. Brit Jadashá) con Israel, la cual había sido anunciada previamente por los N’viím haQ’doshim (los profetas de Israel, ver Jer. 31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27), por medio de esta Nueva Alianza la inclinación al mal era extirpada de los Hijos de Israel, recibiendo así la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior.

Una vez que Israel está bajo la Brit Jadashá para muchos estaba claro que si algún israelita asimilado hacía t’shuvá, cumpliéndose así la profecía del retorno de los esparcidos, o ya fuese un extranjero el que quisiese integrarse a Israel, ninguno de los dos tenían necesidad de recibir la milá (el corte del prepucio), pues no entraban a Israel bajo el 1ra Alianza que el Eterno había hecho con Israel en la cual habían prometido obedecer la Torá, sino que entraban a ser parte de Israel bajo la Nueva Alianza donde como dijo el Profeta Irmyá “Pondré Mi Torah dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo” (Jer. 31.30-33; 32.40), y como también dijo el Profeta Iejezqel: “Les daré un nuevo corazón y pondré una nueva Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (Ez.37.26-27).

Sin embargo para otros no estaba tan claro, pensaban que los adultos seguían requiriendo la milá para poder ser parte de Israel. Finalmente el autor expone el por qué los Lideres de los Primeros Discípulos de Iehoshua decretaron por guía de la Ruaj haQódesh que no dificultaran la transición de los asimilados que retornan de entre las naciones con la milá, pues aún sin estar ‘circuncidados’ en la carne el Eterno les daba la Ruaj haQódesh como testimonio de que eran verdaderos Hijos de Israel.

IDENTIDAD JUDÍA Y LA CONVERSIÓN

Identidad Judía y la Conversión

Por  Rab. Avdiel Ben Oved (Basado en el audio del mismo nombre)

Una de las grandes diferencias entre el movimiento Natzratim y otros movimientos judíos es la identidad judía, hay quienes piensan que la mayor diferencia entre el movimiento Natzratim y el resto de los movimientos judíos es nuestra convicción sobre la mesianidad de Iehoshua de Natzrat, sin embargo esa no es la realidad. Esa diferencia con respecto a Iehoshua de Natzrat es en realidad el resultado de otra diferencia previa, “la identidad Judía”. La identidad judía y la conversión es quizá uno de los temas más polémicos en los cuales podemos ver una diferencia de filosofía o de percepción entre lo que presentamos los Natzratim y otros movimientos judíos observantes.

En este shiur vamos a tratar ambos temas “identidad judía y la conversión” con el objetivo de calificar para cada uno de ustedes nuestra filosofía, nuestra percepción sobre esta temática.

Ahora vamos a iniciar con la conversión (trataremos el tema de los judíos asimilados a otros pueblos como es el caso de los bene anusim). La gente usualmente no entiende que significa conversión dentro del contexto judío, según el diccionario el vocablo conversión; es la acción de transformar a alguien para que este llegue a ser algo distinto a lo que era al principio. Entonces teniendo esto presente vamos a analizar que es Israel.

Israel es un pueblo y esto significa que tiene su propia historia, sus antepasados su propio idioma, sus costumbres, su propia forma de vida, sus creencias. Vamos a poner como ejemplo un egipcio, ¿cómo puede este convertirse en Israelita?, ¿Cómo puede una persona egipcio convertirse en una persona de Israel?, ¿cómo puede un egipcio ya convertido en Israel “decir: a nuestros padres sacaste de Egipto y les entregaste la Torá”? ¿cómo puede ser si es egipcio no israelita?, ¿cómo se puede convertir un egipcio en Israelita?, realmente en términos simples, nadie puede convertirse, aunque el egipcio se integre al pueblo de Israel, este seguirá siendo egipcio y el israelita es israelita genéticamente hablando, por esa razón en la Torá se le llama al nativo de Israel “Ezraj”  y al extranjero “Guer”, aunque este extranjero se integre en el pueblo de Israel sigue siendo llamado en la Torá “Guer” extranjero, en contraste con “Ezraj” el nativo, el Guer no se transformo en Israelita, ¿quiere decir eso que hay discriminación?, ¡por supuesto que no¡, está escrito en la Torá “Torah ajat yihyeh la'ezraj velager hagar betojejem”  una sola Torá un solo código de conducta habrá para el Nativo el que nació entre los bene Israel y par el extranjero que reside entre los Bene Israel (Shemot 12:49),  en otros términos el egipcio no puede ser Israelita o judío, ¿o si puede ser?, ¿de qué manera puede ser? Es aquí donde comienza la confusión y se entrelazan también el concepto de religión. El no Israelita, el no judío no puede ser israelita o judío, entonces qué significado tiene el término “conversión”,  es aquí donde la mentalidad religiosa dice: “la conversión es al Dios de Israel” porque como en el caso que hemos visto genéticamente el egipcio no puede transformarse en judío o israelita, pero espiritualmente si, dice la religión. Es aquí donde movimientos religiosos comenten el grave error de establecer un proceso de conversión basado en creencias y tradiciones judías. Si crees en esta lista de dogmas y dejas aquella lista de dogmas entonces eres, judío, entonces eres israelita, y debido a que aceptar creencias, tradiciones o dogmas puede llevarse a cabo en cuestión de unos meses unos días, unos años, hasta que la persona se aprenda las creencias, los dogmas y comprenda las tradiciones y creencias, entonces esos procesos de conversión son relativamente rápidos.

Entonces ¿qué es realmente conversión según nuestra comprensión de la Torá?

Dentro del marco de Israel, dentro del pueblo de Israel según esta estipulado en la Torá, no hay tal cosa como “conversión”, ni siquiera es mencionado por los profetas, no hay conversión porque la Torá nos informa que Israel no es una religión, que Israel no tiene religión, para que una persona pueda convertirse.

Tenemos que hacernos una pregunta aquí.  ¿Qué es religión?, religión definimos lo que el ser humano por instinto propio supone que hay que hacer para ser beneficiados por el creado, por Dios,  y esto es lo que se reconoce en los profetas como  Mitzva anashim (literalmente mandamiento de hombres), ordenanzas que surgieron del producto humano, de la conciencia humana. La persona piensa, supone que es lo correcto, que es lo que el Creador quiere del ser humano y haciendo eso el ser humano recibe un beneficio del creador, esto es esencialmente religión, si hacemos esto o aquello vamos a estar bien con El.  Quizá nos ganamos la vida después de la muerte, esto es religión.

Pero Israel no es una religión, no somos nosotros quienes suponemos lo que hay que hacer para ser beneficiados por El, es El, el creador Bendito Sea, quien nos pide algo de nosotros y esto fue en Har Sinaí, ahí  nos dijo lo que hay que hacer, por ende los términos Israelita, judío usados en el Tanaj identifican a las personas que son parte de un pueblo que conforman un pueblo en particular no a los adherentes de una religión. En el Tanaj Israelita no significa una persona que profesa “X” religión, ni tampoco significa eso el término judío, ambos términos en el Tanaj no tiene un contexto religioso, los Israelitas o los judíos son el pueblo que en Har Sinaí HaShem les hablo y les transmitió un proyecto del cual ellos forman parte y tienen que hacer su función como pueblo, como individuos, pero como pueblo. Judío, Israelita en el contexto del Tanaj y aún en el primer siglo no es aquella persona que cree sino la que “Es”. ¿Qué Es?, es un miembro de un pueblo, que en diferentes momentos de la historia se ha conocido con diferentes nombres, el pueblo Hebreo, el pueblo de Israel, el pueblo Judío, por diferentes circunstancias históricas que pasamos, pero estamos hablando de un pueblo no de una religión.

Que es realmente la conversión desde nuestra concepción, según lo que el movimiento judío Natzratim concibe como conversión, en español, en hebreo es Guiur, de la misma raíz del término mencionado anterior mente Guer, que significa extranjero. Por lo tanto en realidad el Guiur o el proceso que se conoce en español como conversión es literalmente la integración por medio de la asimilación[1] de un extranjero al pueblo Israelita. ¿Qué es lo que esta asimilando, a qué se asimila?, se asimila a Israel, y nos plantearemos otra pregunta, ¿Qué es Israel?, un pueblo con un Elohim y con una Torá, con una tierra y a esto es a lo que se asimila, casando con miembros del pueblo, teniendo hijos dentro del pueblo, guardando la Torá y al Elohim de Israel.

El ejemplo clásico en el Tanaj es Ruth,  “tu pueblo es mi pueblo, tu Elohim es mi Elohim”. Así pues en términos de Etnia, en términos de nación, el egipcio si puede ser Israelita por medio de la asimilación y este es el proceso, es el proceso original que encontramos en la Torá y que hoy aún nosotros, el movimiento Natzratim concebimos como el proceso adecuado a través del cual una persona no judía no Israelita puede ser considerado judío, lo que usualmente no entiende la gente es que después del guiur, llamase, conversión, integración, asimilación a la cultura hebrea, lo que la gente no entiende es que después de este proceso la definición de judío, israelita, hebreo, se le aplica no como significando que mágicamente hubo un Rabino que firmo un certificado, un Beit Din, y que después del Guiur, mágicamente una transformación hubo una nueva neshama, una nueva alma o un cambio genético  y después de recibir el certificado del Beit Dina la persona es Israelita o Judía genéticamente. Por esta razón el extranjero aunque se integre por medio de la asimilación a Israel, en términos técnicos sigue siendo identificado como Guer, en los términos del Tanaj, como extranjero y cuando es llamado Israelita miembro del pueblo Judío es porque se ha incorporado y practica diariamente la forma de vida de los Israelita, judíos, hebreos, En términos de la época Helénica  esta forma de vida se le llamó JUDAISMO, lo cual sigue vigente hasta nuestros días. ¿Qué es Judaísmo? La forma de vida de los judíos. De la misma manera que los que adoptan el Helenismo (y de alguna manera esto se le llama asimilación del judaísmo al helenismo) que adoptaron en tiempos pasados. El helenismo es la forma de vida de los griegos, los que adoptaban esta forma de vida eran llamados helenos, griegos, no porque mágicamente al adoptar esta forma de vida su genética se transformó a la genética de los griegos, sino porque asimilaron la cultura helénica, de igual manera puede ser una persona de origen extranjero pero esta persona adopta la vida Judía, y en este contexto es llamado judío y no porque mágicamente haya un cambio de Neshama de alma como se plantea los círculos místicos modernos, algo totalmente extraño para la Torá.

Una vez que los Guerim que están integrados al pueblo de Israel y se casan con bene Israel tienen hijos dentro de los bene Israel entonces en términos de genética serán identificados como israelitas, mientras tanto pueden ser identificados como israelitas, judíos, hebreos pero por asimilación, tan simple como eso, no es muy difícil de comprender. 

Ahora es aquí donde  el caso de los bene anucim o los diferentes casos en la historia de judíos que fueron asimilados a otros pueblos y sus descendientes se desconectaron de la cultura judía. Este caso debe definirse adecuadamente y con mucho cuidado, si la persona es un descendiente de judíos, son sus ancestros judíos, él tiene genética judía pero él no vive como judío, esta persona no tiene que integrarse al pueblo judíos de la misma manera que se integra un extranjero, sino que estamos hablando de un retorno, de un regreso, al pueblo de sus ancestros. Su alejamiento no es tanto genético como el de la vida practica, esta persona tiene un llamado, una atracción sobre el pueblo judíos porque de allí desciende, por lo tanto está retornando, no se está integrando como el extranjero, debido a que él ya es descendiente de judío no se le puede tratar como a un extranjero sino como a alguien que retorna a su origen. La duda que pueda existir en las comunidades judías es que si esta persona que es judía genéticamente pero esta asimilada a la cultura de otros pueblos puede considerarse judío en términos de la vida practica, es decir,  él vive la Torá o no, él vive así o no, es de cultura judía, si o no, es la única duda que puede existir, aún teniendo el estatus de descendiente genético judío y que regresa a su pueblo, ese estatus no define si el proceso de sus regreso será corto o largo, ¿por qué?, porque el modo de regreso es muy similar al del extranjero, el proceso es la asimilación del la cultura judía. Así que todo depende en realidad de lo lejos o cerca que esta la persona y lo mismo ocurre con el extranjero, que tan lejos o cerca esta de la cultura de Israel, es decir de la vivencia de la Torá.

La pregunta que nos tenemos que hacer es ¿Cuándo se le considera judío?, ¿cuándo ese no judío genéticamente hablando puede considerarse judío?,  en contexto cultural (porque genéticamente ya dijimos que no es), en el contexto cultural en la vivencia de Torá, cuando ese no judío es considerado judío y cuando el judío que regresa porque fue asimilado a otros pueblos a otras culturas, cuando ese judío que regresa es considerado judío en el mismo contexto previo, es decir judío que es fiel a su identidad, ¿cuando en qué momento del proceso de asimilación al pueblo judío?, la respuesta es que todo depende a quien le preguntemos, todo depende del contexto. El estado de Israel seguramente tendrá sus exigencias legas si ese no judío desea hacer aliá vivir en Israel como ciudadano Israelita, la respuesta la tendrá el estado de Israel, si esa persona desea integrarse a una comunidad judía o al movimiento Natzratim, para nuestra perspectiva la persona es considerada judía desde el momento en el que él decide vivir continuamente como judío y da las evidencias de ello, cuando un extranjero vive como un hijo de Israel es considerado como tal, ¿qué significa esto?, es considerado como un extranjero que vive como un hijo de Israel, una persona de origen no judía pero que en su vida practica es judía, no hay una transformación o cambio mágico, consecuentemente es su conducta constante la que lo hará ser acepto por la comunidad judía, en este caso la natzrati.

Cuando un no judío se acerca a una comunidad judía puede ser que se le pregunte   de donde viene, si es judío o no, si él dice que sí, que es judío no hay por qué dudarlo, porque al fin de cuentas judío genético o no, él tendrá que evidenciarlo en su conducta diaria, quien mas este preocupado por su verdadera identidad es la persona que se vaya a casar con él o en dependencia del rito que vaya a desarrollar en la comunidad.

La situación actual del pueblo de Israel, en sentido general, la situación actual de la comunidad judía no es igual a la situación de años anteriores porque con el transcurso del tiempo y los exilios la situación de asimilación por parte de extranjeros a Israel cambió drásticamente. La nación de Israel creció ya no son las 12 tribus ya no son un pueblo pequeño, Israel tiene un culto, una forma de servir al ser supremo, el monoteísmo, las enseñanzas de la Torá, las costumbres, etc., es decir se dan a conocer ya dado los exilios en diferentes lugares, en diferentes idiomas, no hace falta saber el hebreo para conocer quiénes son los judíos, las comunidades en el exilio desde un poco antes del exilio eran inmensas en diferentes lugares del mundo, de tal manera que no era necesario vivir en la tierra de Israel para conocer a los israelitas y la concepción de la vida que tenían los Israelitas, por lo tanto que sucedería en las comunidades Israelitas o judías del exilio si alguna personas no Israelita quería integrarse al pueblo de Israel, obviamente el tiempo de integración seria más corto, ¿por qué?, porque ya no sería un extranjero que vino a conocer de la vida Israelita por accidente, porque paso por la tierra de Israel a hacer negocios y sintió una conexión por la práctica de los judíos sino que este extranjero ya había oído hablar de la vida judía antes de conocer a los judíos y ahora que los tiene cerca en su misma ciudad, digamos en Alejandría, todo sería cuestión de integrarse, de asimilarse gradualmente, diciendo y manifestando la práctica, me conecto con ustedes, con la Torá de ustedes, con el Elohim de ustedes, quiero ser uno más de ustedes, así que el término aun para ese entonces seguiría siendo el mismo un guer, alguien que no es judío de nacimiento pero que se ha integrado se ha asimilado al pueblo de Israel o a las comunidades israelitas en el exilio.

De esta manera llegamos al primer siglo y lo mismo es aplicable en nuestros días, pongamos un ejemplo para comprenderlo de manera más clara, imaginemos a un egipcio de tercera generación viviendo en Israel, el egipcio decide ser judío, adoptar la cultura judía, es decir, la vivencia de la Torá y los mitzvot, desea integrarse al pueblo de Israel culturalmente, la cuestión es que dado que es la tercera generación viviendo en Israel ya el egipcio sabe hebreo fluidamente, el egipcio tiene ciudadanía Israelita, lleva años estudiando sobre el judaísmo, el sabe cómo viven los judíos, tanto así que hace años que abandono el Islam comenzó a pensar cómo piensan los judíos, vive como judío, come como judío, tiene amigos judíos, así que un buen día se acerca a la sinagoga local le dice al rabino de la sinagoga, -quiero ser miembro de esta comunidad y quiero además entrar en su Yeshiva para ser Rabino-, obviamente el egipcio quizá no parezca judío físicamente por lo que el Rabino le puede preguntar -¿Quizá te interese venir a las clases de conversión?-, -y luego que finalices el proceso de conversión podrás estudiar para convertirte en rabino-, primero tienes que ser judío y después rabino, esta respuesta va a ofender al egipcio, a lo cual él responderá -¡no¡ no me has entendido- -Yo no quiero convertirme yo ya soy judío -Yo estoy asimilado al pueblo judío, yo solo quiero ser un miembro de esta sinagoga y estudiar en la Yeshiva para ser rabino-, quizá el rabino religioso no comprenda lo que le está transmitiendo esta persona, y le diga -¿Tu madre es judía verdad?, y por eso te identificas como judío-,  -mi madre no es judía, yo soy el judío, yo soy el que vive y piensa como judío- a lo que el rabino responderá –ah es tu padre es judío, la judeidad se transmite por vía paterna y por eso quieres ser judío-  el egipcio responderá -¡no¡ no me entiendes, ni mi madre es judía, ni mi padre es judío, yo soy el judío, llevo años leyendo sobre judaísmo, llevo años teniendo relaciones con los judíos, realizo las mitzvot, pienso como judío, vivo como judío, soy judío, solo le estoy pidiendo ser miembro de esta comunidad, y estudiar para rabino-, el rabino religioso quizá le vuelva a decir –tienes que convertirte- y la respuesta del egipcio seria obvia -¿convertirme a qué?, si yo soy judío, es más quién eres tú para decirme que no soy judío, ¿a caso me conoces?, ¿acaso convives conmigo para decirme que no soy judío?, no soy musulmán, no soy cristiano, no soy budista, vivo según la tora demanda para el judío del siglo presente, nací en Israel, hablo hebreo, que quieres decir con que tengo que convertirme, que tengo que dejar para ser judío, si te estoy diciendo que vivo como judío, ¿Cómo tengo que dejar de ser judío para ser judío?

Sin duda el dialogo es difícil de comprender porque cada uno de los personajes ficticios que hemos narrado, tienen una convicción una perspectiva diferente de la identidad judía, si tengo que convertirme, de que tengo que convertirme, que es lo que voy hacer, si le estoy diciendo que no práctico ninguna religión,  sino que vivo como judío, como es que tengo que convertirme a algo que yo ya soy, lo que está sucediendo no es más que el concepto religioso de conversión no concuerda con la realidad de la Torá, y aún una persona genéticamente no judía como en el caso de este egipcio, puede comprender plenamente lo que significa ser judío según la Torá y muy claro en contraste con lo que un líder religioso aunque se llame rabino pueda comprender de la Torá, sobre el concepto de identidad Israelita o judía.

Si alguien no piensa como judío, no cree como judío, puede convertirse porque no puede transformarse, el no puede asimilarse porque él no conoce a lo que se va a asimilar, la persona primero conoce a lo que se va a asimilar,  aprender y luego decide si asimilarse o no, por otro lado si ya esta persona está aprendiendo a pensar como judío, a creer como judío que es lo que le falta si ya se transformo gradualmente ya se asimiló, ¿a que es a lo que se tiene que convertir?  Anteriormente e inclusive en el primer siglo era la vivencia de la persona la que evidenciaba si era judía o no, por lo tanto no existe un tiempo fijo, no existe un curso en particular que pueda declarar a la persona judía o no, cada persona es un caso individual, hay quienes están iniciando y otros que ya son.  Por ende no es un rabino, no es un Beit Din el que decide quién es judío o no, es Hashem, es el creador, la fuente de la existencia, el que creo al ser humano el que da la última palabra, obviamente la persona interesada en asimilarse.

Ahora ser considerado por otros como judío eso depende de otros, depende de a quién le preguntes porque no se trata de solicitar ciudadanía de Israel legalmente, no se trata de entrar a un país. Si no lo que la persona quiere es vivir en Israel como un ciudadano israelita lo más razonable es que consulte al estado presente de Israel, ahí vera las exigencias y esto es precisamente lo que está ocurriendo en nuestros días hay muchos conversos que no aplican para el aliya, porque el gobierno de Israel no reconoce la autoridad de la comunidad “x”  o del Rabino “x” así que el tema que estamos tratando es la integración a un pueblo a su Elohim, a su Torá, no la integración a un gobierno secular que hoy se conoce como Meditat Israel, por ello en último caso es la comunidad judía que confirma que esa persona se conduce como un judío o debe llevar a cabo un proceso gradual de integración, si un judío es judío, nadie puede negarle su judeidad, aunque sea egipcio de nacimiento, genéticamente no va a cambiar, lo que va a cambiar su conducta, el se a asimilado al pueblo judío y por lo tanto en ese contexto puede ser identificado como judío, no porque reciba un alma nueva, por tanto esta persona debe mostrar en el diario vivir, en la interacción con la comunidad, no en las tres oraciones diarias no en la bendiciones, no en los rituales eso es muy fácil hacerlo, sino en su conducta diaria, en su trato con los demás, en sus negocios, en su trato con su esposa, es ahí donde evidencia que vive como judío esto es que vive de acuerdo a las exigencias que la Torá exige para un hijo de Israel. Aplicas la Torá o no la aplicas?, esta es la cuestión, vives como está estipulado en la Torá, sí o no?, la evidencia en tu diario vivir,  a fin de cuentas es el testimonio que la comunidad pueda dar de esa persona que garantizara que se considere su judeidad, no el curso de seis meses sino la vivencia.

La pregunta más importante es ¿Cuando hablamos de asimilación al pueblo de Israel, cuando hablamos de integración de un no judío al pueblo judío a que vida o a que forma de vida judía se debe asimilar para ser considerado como judío, a la forma de vida de judíos ortodoxos, a la forma de vida de los jaredim, a la forma de vida de los conservadores?, el movimiento natzrati, cuando decimos movimiento natzrati estamos diciendo de los discípulos de Iehoshua de Natzrat, nosotros consideramos que para el judío no hay nada mejor que ser judío, consideramos que poner en práctica las mitzvot no hace a un judío  más o menos judío de hecho seguir a Iehoshua de Natzarat como el Mashiaj o no seguirlo no hace a un judío más ni menos judío, el judío sin conocer a Iehoshua es judío, el judío que conoce a Iehoshua el judío, no lo hizo más ni menos. Consideramos que cuando el judío pone en práctica la Torá y las mitzvot en su vida diaria siguiendo el modelo de Iehoshua de Natzrat, simplemente esta siendo fiel a lo que él es, y ¿Qué es él? es ben Israel, su identidad es ben Israel, judío, israelita,  hebreo.

Muchas veces existe un contraste entre nuestra concepción de la identidad judía y nuestra concepción de dicha identidad en otros movimientos judíos religiosos posteriores al primer siglo, debido a que nuestro movimiento surgió en el primer siglo donde la identidad Israel o judía hoy conocida popularmente como identidad judía en aquel momento no dependía de la observancia de los mandamientos. Entonces en el primer siglo los esenios no dejaban de ser judíos porque seguían al maestro de justicia, no los saduceos dejaban de ser judíos por ser saduceos, ni los fariseos dejaban de ser judíos por ser fariseos, ni las cientos de sectas o escuelas de pensamientos existentes en aquel entonces dejaban de ser judíos por pensar o practicar la Torá de una manera diferente los unos de los otros. Sí por supuesto que habían disputas, diferencias, pero nadie consideraba a su hermano judío como un no judío por expresar su judaísmo un tanto diferente, mientras expresaba judaísmo aunque sea un tanto diferente, no había razón por la que se consideraba a esa persona un no judío, porque el judaísmo no tenia y ni a detener en el presente un credo oficial más allá de lo que se conoce como monoteísmo en términos moderno o la vivencia de la Torá, cómo aplicamos los mandamientos eso es un punto aparte pero mientras tengamos la vivencia de la Torá el monoteísmo  como base principal no hay porque catalogar a una persona a un judío diferente a nosotros como un no judío esa es la gran diferencia entre el movimiento Natzratim y otros movimientos religiosos judíos.

Es esta cultura oficial de Israel, es decir la Torá y sus costumbres las cuales pueden variar en dependencia de los diferentes grupos y escuelas de pensamiento, las que nos unen son las cultura de Israel la Torá, así pues los judíos podían aceptar a sus semejantes como judíos, siempre y cuando no rechazaran su identidad judía según lo plasma la Torá las discrepancias eran respecto a detalles como realizar esta o aquella mitzva apropiadamente, el judío que rechaza su identidad descrita en la Torá como descendiente de como descendiente de Abraham elegido para llevar un proyecto acabó diseñado por el creador no somos nosotros los que los rechazados es el mismo que rechaza a su identidad genéticamente sigue siendo judío obviamente pero culturalmente su identidad él la está rechazando el se quiera similar a la cultura de otros pueblos.

Ahora bien esta realidad cambia drásticamente,  esta concepción que estemos plasmado de quién es judío en el primer siglo y según la concepción Natzrati hasta nuestros días esta realidad cambia drásticamente después de la destrucción del segundo Bet Ha Mikdash del segundo templo, porque un sector apoyado por la autoridad romana declara hereje a los judíos que no sigan sus dictámenes no judíos que han abandonado la judeidad, no a  judíos que desprecian ser hijos de Abraham,  y vivir la Torá,  no sino que desprecian a judíos que viven un judaísmo una forma de vida un tanto diferente a la de ellos pero todo aquellos están apoyados por la autoridad romana de aquel entonces la autoridad política Entonces les da pie para categorizar a otros judíos como herejes con el equivalente de hereje significa no judío. A partir de entonces comienza a surgir una identidad judía conectada únicamente a conceptos religiosos a creencias conectada una identidad judía conectada con cierta práctica judía en particular, es decir, si tu judaísmo es como el mío y yo tengo la autoridad Entonces tú no eres considerado judío y como estoy apoyado por el gobierno entonces puedo decretar que tú no eres judío y tú no puedes asistir a nuestros centros comunitarios judíos a las sinagogas muestra porque tú no eres judío eres hereje que lo cual implicó años posteriores a no judíos y esta realidad esta Triste realidad es lo que lleva sucediendo desde entonces en el mundo judío. Aunque practica el judaísmo Aunque pongas en práctica las mitzvot si no es como yo digo, como yo decrete en mi Beit Din y yo estoy apoyado por la autoridad gubernamental Entonces tú no solamente es un hereje sino uno judío, porque la religión ahora es la que Define si eres judío no, no es la genética sino la religión y no solamente el judaísmo en términos generales sino mi judaísmo, si no sigues mi judaísmo es equivalente a negar tu judeidad, porque judío es lo que yo entiendo que es judío. Entonces la identidad judía se ha convertido en una identidad religiosa y Consecuentemente los judíos que no sigan dichos exámenes Son marginados son expulsados son tratados de los judíos de herejes y finalmente desaparecen de la historia todos aquellos grupos escuelas de pensamiento que no siguieron el dictamen del judaísmo sustentado por la autoridad romana después de la destrucción del templo.

Dónde están los esenios donde están los saduceos, dónde están todas aquellas escuelas de pensamiento, fueron decretados como herejes, fueron marginados y consecuentemente desaparecieron de la historia gracias a un judaísmo religioso. En la actualidad el resultado es que el judaísmo es percibido como una religión más un conjunto de creencias y prácticas y el que difiera de ellas es considerado no judío porque para muchos grupos religiosos judíos venido a tener un significado religioso y en este contexto el movimiento judío un Natzrati no se considera religioso, nosotros no queremos ser religiosos. percibir la Torá y las mitzvot inclusive el judaísmo entiéndase la forma de vida del pueblo judío percibir todo esto como religión es un grave error, me explico un poco más, hay judíos religiosos que piensan que se puede ser algo más que bene Israel el judío, religioso piensa que guardando las mitzvot pude llegar a ser algo más es que su compañero judío que nos guarda,  es como un súper judío cuando en realidad el judío, es judío y nada más, haga o no las mitzvot es judío, cuando un judío vive la Torá y las mitzvot simplemente está siendo fiel a lo que él es, que es él es un hijo de Israel él es un judío en hebreo. Hashem el creador la fuente de la existencia escogió a Abraham con un proyecto en mente y le dijo a Abraham requiero que para llevar este proyecto acabó hagas esto y aquello cuando Abraham hizo lo  que el creador le pidió en qué se convirtió Abraham, ¿qué llegó a ser?, ¿un religioso?,  o sea, llevar a cabo la voluntad del creador te convierte en religioso  u ortodoxo. Hashem se manifestó en Har Sinaí a los de Israel con un proyecto en mente, dio instrucciones para ponerlas en práctica, para llevar a cabo este proyecto, la pregunta es ¿cuando los benei Israel comenzaron a poner en práctica el proyecto divino en qué se convirtieron en religiosos ortodoxos? ¿A qué nueva religión pertenecieron?,  a ninguna siguieron siendo Bene Israel, entonces porque el judío moderno que pone en práctica la Torá tendría que definirse como religioso u ortodoxo, simplemente está siguiendo quién tú eres, está siendo fiel a lo que eres Israel, no más no menos, no hay nada mejor para los judíos que ser judíos, no hay nada mejor para Bene Israel que conducirse como un bene Israel, las definiciones de ortodoxo no ortodoxo, no solamente están fuera de contexto sino que hacen daño a la comunidad judía haciéndole creer a los incautos que hay algo mejor que Bene Israel hay algo mejor que ser judío, notemos la diferencia con un ejemplo; si le preguntamos a alguien no judío cuál es tu religión, digamos que esa persona dice yo practico el budismo yo soy budista. Y si le preguntamos entonces y que eras antes de ser budista esta persona puede que responda nada yo no era nada era una persona sin religión pero lo mismo ocurre con el judío el judío siempre es judío, sí preguntamos a un judío que eras antes de vivir la Torá, va contestar Judío y después de vivir la Torá que era judío, no cambió nada no cambió su entidad Entonces porque crear una identidad ficticia, de qué haciendo creer a las personas que se puede ser algo más que judío, ahora soy judío ortodoxo como si ser judío fuese algo negativo, no necesita ser ortodoxo. La persona infectada por esta mentalidad religiosa que cuando él como judío vive la Torá  las Mitzvot se convierte en una especie de judío de otra clase, y en el peor de los casos como ha sucedido ya cree que el judío que vive la Torá  las mitzvot  como él y su grupo dicen que la practican no es judío, que él judío es él su grupito, esos son los judíos.

La confusión de los discípulos de Iehoshua de Natzrat y el resto del mundo religioso en la modernidad es que nosotros no somos religiosos, nuestra mentalidad no es religiosa, nosotros no somos una religión, nosotros somos simple y llanamente judíos, Natzrati es un movimiento dentro de la vida judía, dentro del judaísmo que no te hace más ni menos judío, ser Natzrati te hace ser fiel a lo que ya tu eres, judío, Hashem nos escogió y nos ha dicho que tiene un proyecto y para llevarlo a cabo necesita que nosotros hagamos esto y aquello, nosotros Am Israel hemos aceptado el pedido y eso no nos hace religiosos nos ha hecho tener una relación especial con Él y nuestra relación está basada en  él, no en los pedidos no tenemos una religión, tenemos una relación como individuos y como nación con el Creador, el creador nos dio la vida y nos pide que hagamos algo, Nosotros lo hacemos por él, no lo hacemos por los que nos pide, porque si lo hacemos por lo que nos pide  analizaríamos lo que nos pide. Si tenemos una relación entonces hacemos lo que nos pide, llevamos su pedido acabó porque él es él que lo pidió, lo que tú me pidas eso voy hacer, nada de eso nos ha hecho más o menos judíos, no nos ha hecho religiosos, simplemente estamos siendo fieles a lo que ya somos, bene Israel y en este mismo contexto el judío que sigue a Iehoshua de Natzrat no es más o menos judío, considerando que Iehoshua es el Mashiaj como judíos fieles nuestra identidad vemos cómo muy normal algo muy natural para un judío el asociarse con El Mesías, El Mesías es el líder por excelencia del pueblo de Israel Mashiaj es el que te apega a la Torá,  cómo Moshé Rabenu,  pero no hay nada más natural para un hijo de Israel en Egipto que asociarse con Moshé, porque es el que te apega a la Torá, es el que te trae de regreso con el creador, es la luz al resto de las naciones, este es el Mashiaj,  lo más natural para nosotros es conectarnos con el Mashiaj  y eso no nos hace otra cosa más que judíos fieles a lo que somos ya bene Israel,  esto nos hace más judíos que otros judíos está perfecta efectiva que tenemos sobre la identidad judía lastimosamente es muy diferente a la perspectiva religiosa judía que plantea que quienes nos sigan a su grupo a su dictamen ya no son judíos ¿por qué?, porque concibe la definición de judío en un contexto religioso, se sienten propietarios de dicha definición. Así pues los judíos Natzratim no somos judíos religiosos no queremos ser religiosos no tenemos una religión no somos judíos ortodoxos consecuentemente y por deducción lógica no consideramos más o menos judío al judío que no acepte nuestras concepciones al judío que no esté de acuerdo con nuestras convicciones para nosotros sigue siendo judío

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[1] La asimilación cultural, proceso de integración de un grupo etnocultural (tal como los inmigrantes, los grupos étnicos minoritarios u otros) a una comunidad mayor o dominante.