La carta a la comunidad de Galatia Clase # 6.2

La carta a la comunidad de Galatia Clase # 6.2

Tema: La Circuncisión

Propósito de la Clase:

Responder a la pregunta ¿Salvos de qué y cuál decreto? Y aclarar aún más por qué la comunidad de Galatia increpaba a Shaul y BarNaba de que estaban enseñando algo diferente a lo que previamente habían recibido.

Al comienzo del capítulo 15 el autor con una sola oración expresa lo que enseñaban los que vinieron de Judea: “A menos que sean circuncidados según al decreto de Moshe, no podrán ser salvos” (15:1), pero ¿cómo se debe entender estas palabras? ¿A qué salvación se referían? El lector en aquella época entendería perfectamente con esta simple oración que era lo que enseñaban, no así el Cristianismo que al sacar las palabras del contexto no solo manipula el texto sino que pierde de vista el mensaje del autor. El Cristianismo cuando lee esta sección piensa que debido a que la circuncisión era la señal del Pacto del Eterno con Avraham y su descendencia, lo que vinieron de Judea enseñaban que ‘si no se circuncidan, o sea si no se volvían israelitas, no iban a tener vida eterna’. Esto no solo está fuera del contexto sino que es risible, es imposible que alguien piense que solo los israelitas tendrán parte en el mundo venidero ya que mucho antes de Israel y de Avraham muchas personas son descritas en las Escrituras como personas aceptadas por el Creador y que sin duda alguna tendrá parte en el mundo venidero.

Para comprender a que Salvación se refería debemos primero saber a cual decreto se referían:

Es obvio que el ‘decreto de Moshe’ al cual se referían no se trataba de la circuncisión realizada a un niño en el 8vo día de haber nacido[1], sino que el ‘decreto de Moshe’ del cual hicieron mención está escrito en Shmot 12.43-49:

“Y dijo el Eterno a Moshe y Aharon, esta es la juqat haPesaj (el decreto de Pesaj), ningún hijo de extranjero (nejar) comerá de ella: Pero todo siervo varón comprado por dinero, después de circuncidarlo entonces coma de ella. Transeúnte (toshav residente) y jornalero (sajir) no coman de ella…Y si mora contigo algún extranjero residente (Guer) y haga Pesaj a el Eterno, que sea circuncidado todo varón y entonces que se acerque para hacerla y será como nativo del país, y todo incircunciso no coma de ella. Una sola instrucción se aplicará tanto al Nativo y al extranjero que habite (Guer) entre vosotros”.

 Como se puede apreciar la circuncisión en Shmot 12.43-49 está relacionada con Pesaj ¿pero qué tiene que ver Pesaj con ser salvos? Mucho si entendemos el concepto de ‘salvación’ según las Escrituras no según el Cristianismo. Primeramente tómese en cuenta las palabras de S.R. Hirsch:

“Lo que se produjo desde los días de Abraham hasta la Liberación, ha sido para toda la Humanidad. Todo individuo puede hacer de ese pasado su propio pasado y puede integrarse al marco de los abrahamitas liberados por Dios... el guer tzedeq (extranjero sincero que se une a Israel) puede cumplir el sacrificio pascual, él y los suyos, aunque sus padres no hayan salido de Egipto... Pesaj no pertenece más sólo al pasado, no es únicamente la conmemoración de los tiempos pasados, sino es la piedra angular del edificio de nuestro presente y de nuestro futuro” (Kol haTorá, Shmot, pg.278).

Esto quiere decir que el Qorban [ofrenda/cordero] de Pesaj fue la primera instrucción dada a los Hijos de Israel, esto significa que el Qorban de Pesaj está íntimamente relacionado con la Identidad Israelita. Pesaj es la Liberación, la Salvación, la Redención de los HIJOS DE ISRAEL, y si alguno no estaba circuncidado, no podía realizar el Qorban de Pesaj, esto es ‘no iba a ser Liberado - Salvado.

El error reside en pensar que la palabra ‘salvación’ o ‘salvos’ aquí se refieren a ‘vida eterna’. La palabra hebrea ieshuá (liberación, salvación, victoria) no es la salvación del concepto cristiano. El mejor ejemplo de ‘salvación-liberación’ bajo el concepto hebreo y expresado en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshua, lo podemos ver narrado en el libro Maasav v’torató shel Iehoshúa (Lc. cap.19.9-10) donde Iehoshúa y sus talmidim entran a casa de Zakai (Saqueo), un rasha (israelita que no practica la Torá), y comen con él, todo esto porque Zakai quería volverse al Eterno y a Su Torá, de manera que cuando Zakai expresó su decisión por hacer t’shuvá y dio muestras de ello, enseguida Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido”. Recordemos que esa es la misión de Iehoshua, como dijo el Mal’aj: “llamarás su nombre Iehoshua porque el ioshía (liberará – salvará) a Mi pueblo de sus iniquidades” (Toldot Iehoshua, Pereq 2 /Mt.1.21). De manera que el contexto de la salvación aquí se trata de ser liberado del mal proceder de las iniquidades y pecados.

Ahora, para tener un poco más clara la idea de lo que nos narra el autor, téngase presente que los que vinieron de Judea eran también Talmide Iehoshua haMashiaj (discípulos de Iehoshua el Mashiaj)[2], y lo que enseñaban, aunque fuese errado, tenía lógica para ellos, por lo siguiente: Fue precisamente en Pesaj que Iehoshúa dijo a sus discípulos: “Esta es mi sangre de la Brit Jadashá (Nueva Alianza), la cual será derramada por haRabim [la comunidad de Israel] como paga de rescate para expiar sus iniquidades[3]”. La Brit Jadashá que vino a ser establecida con el Mashiaj no es más que la Alianza que profetizó Irmyáhu (Jeremías 31.30-33, ver la Carta a los Hebreos 8.8): “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más”; es decir el objetivo de la muerte de Iehoshua es para que haya Torá dentro de los Hijos de Israel y para que sean perdonadas sus iniquidades y pecados, como también dijo Shaul: “Limpien la vieja levadura, para que sean una nueva masa, como son sin levadura; porque nuestra Pesaj, Mashiaj, fue sacrificada[4], de manera que Pesaj continuó siendo la marca de los Hijos de Israel, ya que la Brit Jadashá había comenzado a tomar efecto precisamente en Pesaj; la primera Pesaj fue la Liberación y Salvación de Egipto, y solo los circuncidados la pudieron realizar, esa Pesaj apuntaba a una Liberación y Salvación aún mayor, la Liberación de las iniquidades y pecados por medio de la Nueva Alianza realizada por medio del Mashiaj precisamente en Pesaj.

En el Talmud Bavli, Avodá Zará 65a, el maestro Raba Bar Bar Jana del siglo III EC. y en el Talmud Ierushalmi, Ievamot 8d, Janina Bar Hama también del siglo III EC. Dicen que si un guer toshav (extranjero residente en Israel que renunció a la idolatría) deja pasar doce meces y no es circuncidado entonces debe tratarse como un hereje entre los paganos (lit. adoradores de planetas). Solo teniendo presente lo anteriormente dicho es que podemos entender mucho mejor lo que decían “algunos de Judea”: ‘Nosotros sabemos que a través de la muerte del Mashiaj se hace una realidad la Nueva Alianza, la Liberación es finalmente manifestada pues las iniquidades de Israel son perdonadas, y la Torá es puesta en el corazón para expulsar la ietzer hará (la inclinación al mal), pero así como para comer la Pesaj hay que estar circuncidado en la carne, de igual manera para entrar en la Brit Jadashá realizada en Pesaj hay que estar circuncidados’, de lo contrario ustedes no serán liberados del mal proceder. De manera que esto nos confirma que el asunto a tratar era ‘La necesidad de la circuncisión de adultos para ser aceptados como Israel’.

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[1] Esto fue establecido primeramente con Avraham (Breshit 17.9-27) y posteriormente con Moshé (Vaiqrá 12.1-3).

[2] Nótese Hechos 15.24 “hemos oído que algunos de entre nosotros, a quienes no autorizamos, os han inquietado…”.

[3] Profetizó Ieshayáhu haNaví (Isaías 53:6-7) “...HaShem hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”, y también dijo (53:11): “…en su conocimiento justificará el Justo mi siervo a muchos y las iniquidades de ellos (veavonotam) él cargará”.

[4] I Igueret Shaul el Qorintos (1raCort.5.7)

EDITORIAL DE LA SEMANA

Autoestima y la  Identidad

Normalmente las personas con poca autoestima tienen, lo que se conoce popularmente como “problemas de identidad”. No se trata de un sentimiento de humildad, que a primera vista podríamos ver, sino de degradación catastróficamente deprimente de ellos mismos. Estas personas pueden actuar con desesperación para obtener una identidad, siendo cualquier imagen, idea, concepto, mejor que ninguna.

Algunos ejemplos de evaluaciones psiquiátricas, muestran a personas que comenten todo tipo de acciones que conllevan a demostrarle a la sociedad que son alguien, como el caso de un joven que había sido arrestado por robar un banco. El asalto había sido planeado tan chapuceramente que su propósito parecía ser que el ladrón fuera arrestado y no que consiguiera dinero. El joven señalaba orgullosamente su foto en la primera plana del periódico. ¡Lo había logrado! Ahora era alguien; alguien negativo, pero alguien, al fin.

Si bien no todas las personas actúan de esta manera para resolver sus problemas de identidad y baja autoestima, las formas que los llevan a resolver estos problemas de identidad tampoco son tan saludables. Es muy importante entones tener una sana autoestima esto evitaría la necesidad de resolver cualquier problema de identidad.

Una persona que siente que carece de identidad puede tratar de adquirir una identidad o quiere estar  perteneciendo a algo. Esto es descripto por el Gaón de Steipl (Jaié Olam, vol. 1, cap. 5) en su perspicaz observación de personas que defienden ideales y congregan a la gente bajo el estandarte de algún movimiento ideológico al que luego glorifican o incluso adoran. El establece que en esta forma las personas que no pueden sentirse valiosas adquieren un sentimiento de valorización identificándose con algo que ellas pueden considerar sublime. (Dr. A. Twerski)

Esta forma de adquirir identidad se da mucho en nuestros días, es por eso que nuestra sociedad se ha convertido en una sociedad sin identidad, esto es a todo nivel socioeconómico, principalmente en nuestra juventud. La falta de identidad es tal que va desde creer ser “un narco colombiano” a un “señor de los cielos”,  hasta ser un “apóstol”,  pero el más interesante es el del súper triunfador, este aunque pueda tener algunos elementos compensatorios, se producen a un costo muy alto. Este súper triunfador puede esforzarse constantemente y alcanzar posiciones y títulos prestigiosos.  Este esfuerzo, solo tiene un objetivo, darle respuesta a la pregunta “¿quién Soy?”, luego de alcanzarlo, la respuesta es como música a sus oídos, él tiene ahora la respuesta, “soy médico”, “soy un abogado”, “soy presidente de una organización”, “soy dueño de esta casa grande”, “soy dueño de este carro lujoso”, “soy un apóstol de la iglesia más grande”, “soy un Rabino”. En el caso de este súper triunfador, estos intentos para remediar deficiencias que están en su mente debido a esta falta de autoestima resultan insatisfactorios y estas personas se convierten, invariablemente, en desdichados médicos, abogados, poseedores de elegantes automóviles, etc.

La falta de efectividad de esta táctica para alcanzar una identidad está bellamente ilustrada en una de las leyendas de los “sabios de Jelm” que menciona el Dr. A. Twerski:

“Uno de ellos visitó cierta vez una casa pública de baños y se encontró en un “terrible aprieto”, porque sin las ropas que lo distinguiesen de los demás todos parecían ser esencialmente iguales. “Entre todos estos hombres que parecen iguales”, se dijo a sí mismo, “¿cómo sabré cuál soy yo?” Luego de pensarlo cuidadosamente, se le ocurrió una brillante idea. Tomó un trozo de cuerda roja y la ató alrededor del dedo gordo de su pie. ¡Ahora era otra cosa! No había forma de que pudiera perderse entre tantos hombres iguales.  Desafortunadamente, mientras se enjabonaba y duchaba, la cuerda roja se deslizó fuera de su dedo y otro bañista la pisó de tal manera que quedó enganchada en el dedo gordo de su pie. Después de un rato, el “sabio de Jelm” advirtió al portador de la cuerda roja, luego miró su propio pie y, por supuesto, no vio nada. Quedó confuso y acercándose al otro hombre le dijo: “Perdóneme, pero quizá pueda usted ayudarme. Sé muy bien quién es usted, pero, ¿podría usted decirme quién soy yo?”

Este relato que menciona el Dr. A. Twerski contiene una profunda enseñanza psicológica. Si mi identidad es un hilo roja, quienquiera que lo lleve puesto tiene mi identidad. Si mi identidad es el extravagante automóvil o la casa grande, el ser abogado, etc.,  ella será el resultado del título y yo permaneceré invariable.

La afirmación “soy un médico” expresa lo que hago, y la expresión “soy dueño de esa casa grande” indica lo que tengo, pero ninguna de las dos dice qué soy yo. Si nos resulta difícil describirnos a nosotros mismos y lo hacemos en términos de lo que hacemos o poseemos, ello indica cuánto nos hemos desviado del verdadero sentido del propio yo.

La identidad está relacionada con el amor propio, este es un sentimiento relacionado con la autoestima, que necesita ser cuidado cada día. Tener amor propio no significa quererse porque sí, ni creerse el mejor, sino que implica conocerse a sí mismo, saber cuáles son nuestras virtudes y nuestros puntos débiles, saber las herramientas que tenemos para reaccionar ante las situaciones y cuáles son los recursos que podemos aprender. El amor propio implica que ha habido un viaje a nuestro interior, que hemos tenido una conversación con nosotros mismos y que hemos conseguido hacer las paces con cada uno de nuestros “yos”. El amor propio depende únicamente de ti, de cómo te veas tú, y no de lo que opinen los demás.

El amor proprio, esa identidad está en función de cuanto ames a los demás como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”

Celebración de Janucá

Cuan Grande es nuestro Dios

Vídeo Cuan grande es nuestro Dios

Conéctate a través de las necesidades diarias

Rav Avdiel ben Oved

                                                                 

EDITORIAL DE LA SEMANA

¡No estás a mi nivel! ¡Tu nivel es muy bajo!

Esta es una de las frases que he escuchado mucho ultima mente, debido a la promulgación masiva de lo que en la comunidad judía conocemos como Kabalá y de cómo este conocimiento está llegando a personas indoctas en la materia, principalmente “no Judíos”, tomando frases sin conceptos, presumiendo un conocimiento que en realidad es simplemente una repetición vacía de lo que vieron y escucharon en una conferencia en Youtube y ahora los demás, que no piensan como ellos son de un bajo nivel.

En realidad esta personas que como “pericos” solamente repiten frases, palabras, las cuales nunca podrán entender debido a su desconocimiento del contexto histórico, del proceso educativo que conlleva este tipo de enseñanza.

Esta semana leí un artículo muy interesante y hablaba del libro que escribió Robert Fulghum, y su título lo dice todo: “Todo lo que necesito saber lo aprendí en el Jardín de Infantes”, este libro menciona lo que en el judaísmo se conoce como PROCESO EDUCATIVO, se puede comprender que todo lo que realmente necesito saber lo aprendí cuando comencé mis estudios de Toráh. En este libro está escrito lo siguiente:

“Todo lo que realmente necesitaba saber acerca de cómo vivir, que hacer y cómo ser lo aprendí en el jardín de infantes. La sabiduría no estaba en la cima de la montaña de la carrera educativa, sino allí, en el arenero del jardín.

Estas son las cosas que aprendí:

Juega limpio, No le pegues a la gente, Devolver las cosas de donde las sacaste, Limpia tu propio desastre, No tomes cosas que no son tuyas, Pedí perdón cuando lastimas a alguien, Lávate las manos antes de comer, Las galletitas con leche te hacen bien, Viví una vida balanceada: aprende y piensa, dibuja y pinta, canta y baila, juega y trabaja un poco todos los días, dormí una siestita todas las tardes, cuando salís al mundo, cuídate del tráfico, tomate de las manos con otros y manténganse juntos, sé consciente del asombro, Acuérdate de las semillitas en el frasco, las raíces van hacia abajo y el tallo hacia arriba, nadie sabe verdaderamente como o porqué, pero todos somos así. Los pescados, el hámster, las ratitas blancas e incluso las semillitas, todos se mueren. Nosotros también. Y acuérdate de tus primeros libros de cuentos y las primeras palabras que te enseñaban. Las palabras más grandes de todas: MAMA y PAPA. Todo lo que necesitabas saber está allí en algún lado. La regla de oro, el amor y la higiene básica. La ecología, la política, la igualdad y la vida sana. Toma cualquiera de estos puntos y exprésalo con palabras sofisticadas. Ahora aplícalo a tu vida familiar, tu trabajo, a tu gobierno o a tu mundo, y verás cómo se mantiene verdadero, claro y firme. Imagínate cuanto mejor sería el mundo si todos comiéramos galletitas con leche a las tres de la tarde para luego acostarnos a dormir una siesta. O si todos los gobiernos tuvieran como política básica el siempre devolver cada cosa a su lugar y limpiar su propio desastre. Y sigue siendo cierto, no importa la edad que tengas, que cuando salís al mundo, lo mejor es tomarte de la mano con otros y mantenerte unido.-” Robert Fulghum

La Toráh en el libro de Bereshit (Génesis) 2:4 nos enseña que el mundo fue creado para la acción. Por esta razón observamos que toda sabiduría, filosofía y corriente de pensamiento finalmente se materializa en actos concretos y en un modo de vida en cuatro formas generales, Egoísmo, indiferencia, buenas intensiones, altruismo. Esta forma de aprehender la vida como un todo se traduce en el modo en el cual el judaísmo percibe la relación con la fuerza generadora y la máxima identidad de toda la realidad. La forma en que el judaísmo concibe esto es que los dos aspectos sean complementarios y se refuerzan constantemente, es de esta forma que el hombre tiene la posibilidad de desarrollarse en base a parámetros CONCRETOS y evaluar la realidad en todos los ámbitos en los cuales la vida se manifiesta. Entonces podemos decir que toda forma de pensamientos confluye finalmente en un modo de vida y, por ende, en una escala de valores.  Es por eso que la educación judía se enfoca en el fortalecimiento de la voluntad altruista, pues el egoísmo es la fuente del mal. Este fortalecimiento solo se puede realizar en base a principios, objetivos universales, y no de acuerdo a emociones momentáneas, y estos principios no son sino las Mitzvot de la Toráh, con ellos podemos evaluar objetivamente nuestro comportamiento si es altruista o egoísta.

La educación no es solamente un proceso intelectual, sino que debe involucrar todas las potencialidades humanas. Este proceso educativo inicia con El Brit Milá, luego con Bar Mitzvá, La Jupá, y finalmente con la muerte. Es de suma importancia que la educación se desarrolle en un ambiente de sabiduría que incentive al altruismo. Es de suma importancia encontrar un maestro que nos oriente nos inspire a lo largo de todo el proceso de aprendizaje.

De acuerdo a la sabiduría de la Kabalá el pensamiento no es la causa del deseo sino su consecuencia. El acto de pensar es el resultado de cómo intelectualizamos y percibimos nuestra voluntad o deseo. La función del pensamiento consiste en discernir entre nuestros deseos, previendo las consecuencias de nuestros actos. (Rav. Jaim David Zukerwar)

En conclusión, estas personas que ha tomado esta sabiduría solamente para engrandecer su ego presumiendo de que ahora conocen, interpretan el Zohar, cuando no ha nacido en un contexto judío, no se desarrollaron en este proceso educativo, desconocen la misma Torah, Halaja, Guemara, Mishna, etc., aún así piensan que ya pueden decodificar el Zohar, que ahora pueden hacer prácticas que conllevan de una santidad muy alta (entendiendo santidad como el cumplimientos de los Mizvot), con apenas unos años de estar viendo videos de Youtube. No saben hebreo, toman literalmente los Midrashim, bajo la excusa que son un alma Iehudí no es necesario pasar por este procedo de educación y mucho menos tener un maestro. Ese pensamiento causa de su deseo egoísta los ha segado. El resultado de los sistemas espirituales, sociales y educativos basados en la mera acumulación de información, o en el falso discernimiento en pos de objetivos ficticios, son los que desvían la atención del hombre de la verdadera raíz de todo conflicto: El Egoísmo. Hacen daño a su prójimo, los más cercanos a ellos, provocando división, conflictos y dolor. Viendo todo esto desde la perspectiva del pensamiento judío y de la Toráh, puedo decir, “sí, no estoy a su nivel”.

Oshia Meir

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Parashat Jayé Sará

Carta a la Comunidad de Galatia

La carta a la comunidad de Galatia Clase # 6

(Basado en la enseñanza de  Rav Avdiel Ben Obed)

Tema:

Los que quieren tergiversar el mensaje del Mashiaj

Propósito de la Clase:

Explicar la controversia en la comunidad de Galatia en cuanto a la Besora y responder a estos cuestionamientos  ¿Shaul y BarNaba estaban enseñando algo diferente a lo que previamente habían recibido? ¿Cuál es el problema?

El texto y dice:

Gal 1:8 Pero si aun nosotros, o un ángel del cielo, proclamara un Besorá (noticia junta o añadida en gr.) contrario al que os proclamamos, sea anatema (que sea Maldito). Como antes hemos dicho, también ahora repetimos: Si alguno os proclama otro Besorá (Mensaje) contrario al que recibisteis, sea anatema (maldito).

Esta sección de la carta es sumamente importante, muchos le pasan por encima sin anotar tanta información que se contiene en esta breves oraciones, porque en las palabras anteriores Shaul hablo de los que quieren tergiversar el mensaje del Mashiaj pero ahora Shaul expresa una suposición diciendo “si aun nosotros o un mensajero de los cielos” anuncia un mensaje además del que le anunciamos, la pregunta es: ¿Por qué Shaúl se incluye en esta suposición, puede acaso Shaúl enseñar un mensaje nuevo? ¿Puede un mensajero divino enseñar algo nuevo al mensaje de Elohim? Es posible que Shaul les anuncie una Besorá diferente y esta suposición aparentemente absurda tiene un papel importantísimo en esta carta, como podemos ver, dice la carta que algunos que los perturban y quieren tergiversar el mensaje del Mashiaj, sino que les han hecho creer a los de Galatia que sus fundadores, El mismo Shaúl el mismo BarNaba y todos los hermanos que están con ellos ahora están enseñando un mensaje diferente al que los de Galatia recibieron por primera vez.

Aunque esto parezca absurdo Shaul se pone por primera vez y hace una suposición, si aún yo o los emisarios.  Esto fue creído por los de Galatia y por eso las palabras de Shaúl, “Me asombro”, los de Galatia creyeron que Shaul y BarNaba enseñaban algo diferente a lo que recibieron en la primera Slijut (misión) solo porque falsos maestros se los ha hecho creer o fue corroborado en cierta manera por los de Galatia ¿que Shual y BarNaba están enseñando algo diferente por lo que Shaul tiene que decir estas palabras?, seguramente que los falsos maestros que enseñaban en Galatia tuvieron que mostrarle algunas pruebas contundentes que mostraban que Shaul y BarNaba estaban enseñando algo diferente a lo que previamente habían recibido, para que Shaul les explicara y les dijera “si algún mensajero etc..” es decir, si alguien le dice que algunos de los emisarios les dice que estamos enseñando algo diferente no le crean, si inclusive viniera un mensajero de Elohim no le crean, es evidente que existan algunas pruebas que hicieran pensar a estas comunidades de Galatia, que había una enseñanza diferente a la primera.

¿Qué pruebas habían o existían? Recordemos lo que sucedió en esta segunda Shlijut, es decir en esta segunda visita de Shaúl a las comunidades de Galatia, recordemos que anteriormente mencionamos que fue en la primera visita que recibieron el mensaje del Mashiaj y la restauración de Israel. Y hubo una segunda misión o Shlijut o viaje a Galatia, esta ocurrió según esta documentado en el libro de Hechos de esta manera, primeramente el Beit Din de Jerusalén donde se encontraban los maestros del movimiento Natzaratim los emisarios se reunieron (Hechos 15:22) ahí se decreto “Ni añadir dificultades a los que entre las naciones se vuelven a Elohim” esto es a los de la circuición es decir que a los adultos incircuncisos en la carne que de entre las naciones retornan a Elohim, sean Guerim, descendientes de Israel, no tenían que ser circuncidados para ser considerado como parte de Israel, porque ya Elohim les había confirmado su identidad como ,hijos de Israel cuando ellos recibieron Ruaj HaQódesh, es decir, cuando se confirmo la nueva alianza descrita por Jeremías (Jer. 31) la alianza es para Israel y si estas personas están recibiendo Ruaj HaQódesh esto indica que también son Israel, no gentiles.

Se escribieron en Jerusalén cartas conteniendo ese decreto para que estas cartas fueran entregadas a los discípulos que estaban en diferentes comunidades por todo el exilio, el texto nos narra que entonces Shaul y BarNaba se prepararon para ir nuevamente a visitar a los hermanos de ciudad en ciudad en todas aquellas ciudades que anunciaron previamente el mensaje del Eterno (Ib 15) aunque sabemos que al final Shaul no viajo con BarNaba sino con Shila.

Una de las cosas que sucedieron en este segundo viaje, en esta segunda Shiljut, es que Shaul conoció a una persona llamada Timoteos, un joven de madre Judía y padre helenista (no necesariamente griego, sino que el término griego puede entenderse como un judío helenizado), Timoteos como consecuencia de ello no había sido circuncidado y aunque Shaul andaba con las cartas del Beit Din que decretaban no añadir dificultades a los que de entre las naciones se vuelven a Elohim, es decir, no hay que circuncidarlos, aún así Shaúl decidió circuncidar a Timoteos.

La razón está clara y esta descrita en el texto de Hechos y fue por causa de la gente de Judea, que estaba en aquellos lugares, Shaúl quería tomar a Timoteos como acompañante en su Shlijut y para la mayoría de los Iehudim, alguien incircunciso en la carne, aunque fuera considerado descendiente de Israel no era considerado apto para representar a Israel o relacionarse con ese tipo de personas, con personas incircuncisas, podía caer en impurezas rituales y demás. Entonces para evitar todas estas dificultades que representarían en un rechazo del mensaje de la redención en todas las comunidades, que traía Shaul.  Shaul decide circuncidarlo y así callarles la boca a cualquier reacción negativa que exista, porque todos sabían que Timoteos tenía padre Helenista. Así que al llegar por segunda vez a las comunidades de Galatia, Shaúl viene con Timoteos y surge un conflicto, si bien la carta de Beit Din que llevaba Shaul contenía un decreto de los emisarios y ancianos de Jerusalén diciendo:

Act 15:22-29 Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia, enviar de entre ellos varones escogidos a Antioquía con Pablo y Bernabé: a Judas, el que se llamaba Barsabás, y a Silas, varones prominentes entre los hermanos; y escribir por mano de ellos: Los apóstoles y los ancianos, hermanos, a los hermanos de entre los gentiles que están en Antioquía, Siria y Cilicia, saludos. Por cuanto hemos oído que algunos de nosotros, a los cuales no hemos comisionado, os inquietaron con palabras, perturbando vuestras almas,  nos pareció bien, habiendo llegado a estar unánimes, elegir a unos varones y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo,  hombres que han expuesto su vida por el nombre de nuestro Señor Iehoshua, el Mesías.  Así que, hemos enviado a Judas y a Silas, y ellos os informarán de palabra de las mismas cosas.  Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros carga alguna, excepto estas cosas necesarias: Que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de cosas ahogadas y de fornicación. Haréis bien en absteneros de tales cosas. ¡Tened Shalom!

En estos pasaje podemos ver que se excluye la circuncisión en la carne, ahora Shaúl viene con Timoteos circuncidado, precisamente en ese viaje, es obvio que todo esto sirvió de base para que los están perturbando en Galatia puedan tergiversar el mensaje de la restauración de Israel que BarNaba y Shaúl previamente habían enseñado y les digan; bueno Shaul y BarNaba les dijeron que no se requiere de la circuncisión  en adultos pero como es que Shaúl circuncido a Timoteos, hay otro mensaje que Shaul y BarNaba no les quieren decir a ustedes, y esto sembró este problema que perturbaba a las comunidades en Galatia. Y por esto son las palabras que Shaúl escribiría más adelante “Y por eso si aún nosotros...” es decir los de Galatia fueron fácilmente engañados, por eso Shaúl les dice:

Gal 3:1 ¡Oh, gálatas insensatos! ¿Quién os ha fascinado a vosotros, ante cuyos ojos Iehoshua Ha Mashiaj fue presentado públicamente como crucificado?

Es decir recibieron la inspiración, la inspiración de Hashem para saber que vendría solo a Israel, la recibieron porque hicieron alguna ceremonia, tan insensatos son habiendo comenzado por lo espiritual ahora se quieren perfeccionar en la carne.

En el capítulo 15 del libro ‘Hechos de los Primeros Emisarios’ (heb. Maase HaShlujim Rishonim - מה״ר), el autor documentó un suceso que tomó lugar entre los primeros discípulos de Iehoshua de Natzrat. Con la Revelación del Mashiaj se había puesto de manifiesto la Nueva Alianza (heb. Brit Jadashá) con Israel, la cual había sido anunciada previamente por los N’viím haQ’doshim (los profetas de Israel, ver Jer. 31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27), por medio de esta Nueva Alianza la inclinación al mal era extirpada de los Hijos de Israel, recibiendo así la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior.

Una vez que Israel está bajo la Brit Jadashá para muchos estaba claro que si algún israelita asimilado hacía t’shuvá, cumpliéndose así la profecía del retorno de los esparcidos, o ya fuese un extranjero el que quisiese integrarse a Israel, ninguno de los dos tenían necesidad de recibir la milá (el corte del prepucio), pues no entraban a Israel bajo el 1ra Alianza que el Eterno había hecho con Israel en la cual habían prometido obedecer la Torá, sino que entraban a ser parte de Israel bajo la Nueva Alianza donde como dijo el Profeta Irmyá “Pondré Mi Torah dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo” (Jer. 31.30-33; 32.40), y como también dijo el Profeta Iejezqel: “Les daré un nuevo corazón y pondré una nueva Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)” (Ez.37.26-27).

Sin embargo para otros no estaba tan claro, pensaban que los adultos seguían requiriendo la milá para poder ser parte de Israel. Finalmente el autor expone el por qué los Lideres de los Primeros Discípulos de Iehoshua decretaron por guía de la Ruaj haQódesh que no dificultaran la transición de los asimilados que retornan de entre las naciones con la milá, pues aún sin estar ‘circuncidados’ en la carne el Eterno les daba la Ruaj haQódesh como testimonio de que eran verdaderos Hijos de Israel.