Iom
Terua
INTRODUCCIÓN
La Torá nos muestra
medios para regresar, son días en los que podemos ver más clara la voluntad de
Hashem. Estos medios por los cuales
Hashem nos invita a prepararnos para recibir las fiestas que se nos avecinan,
estos días traen una elevación muy importante que nosotros tenemos que alcanzar
y echar mano en estos días, son días para los que estemos consientes y sabemos la magnitud de cada una de ellas,
así que son días en los que podemos ver de manera más clara la Divinidad, la bondad
de Hashem, son días importantes de los cuales tenemos que estar conscientes.
Estos medios nos ayudan
a comprender en qué sentido en nuestra
vida podemos crecer y cómo podemos ver nuestros errores, confesar nuestros
errores, enmendar todo aquello que hemos hecho y estar listos para las próximas
convocaciones a partir del séptimo mes, siendo la primera Iom Terua, ensta
encabeza Iom Kipur, Sukot, Shimini Atzeret la última santa convocación.
Queremos hoy exponer en
este estudio el significado de esta convocación en particular Iom Terua, cuál
es su mensaje, cual es el sentido, cual es la esencia de Iom Terua y
finalizaremos betsrat Hashem con una reflexión
sobre el tema.
Todos sabemos que Iom
Terua es identificado con varios nombres o títulos los cuales nos dejan ver de
alguna manera cual es la esencia de Iom Terua y se define como:
1.
Iom HaDim (Día del Juicio)
2.
Iom Ha Zijron (el día de recuerdo,
memorial)
3.
Rosh Hashana
Así que vamos a ver
cada uno de estos tereminos cómo ellos describen Iom Terua, así estudiando
estos términos que identifican a Iom Terua, veremos la esencia de Iom Terua.
En la Tora solamente
encontramos dos instancias en las que se mencionan explícitamente la
convocación de cual vamos hablar, es decir, Iom Terua, el primer texto es en el
libro de Vayikra 23:24
«Háblales a los Hijos
de Israel, diciendo: en el mes séptimo, el primero del mes, habrá un día de
descanso para vosotros, un recordatorio con sonidos de shofar, una santa
convocación.
En este texto podemos
observar que este día es llamado Zijron Terua, Memorial de Terua, el recuerdo
de Terua. La siguiente mención la
encontramos en Devarim 29:11
En el mes séptimo, el
primero del mes, habrá una santa convocación para vosotros; no haréis ninguna
labor, será un día de toque de shofar para vosotros.
En este texto es
llamado Iom Terua, en conclusión la Tora habla solamente dos veces de estas
convocaciones, Zijron Terua, día de recordatorio, de memorial y Iom Terua, el
día de terua.
Cuando leemos estos dos
textos nos llama la atención que la Tora no nos explica cuál es la razón de
esta Mikra Kodesh, no vemos a primera vista por que fue designado este día el
primero del mes séptimo, ¿por qué la
Tora lo llama zijron terua? El día que conmemoramos el sonido de Terua. Y la pregunta
sería ¿Conmemorar qué? El texto dice el
sonido de terua, pero ¿a qué se refiere este sonido? Es decir, que es lo que sucedió
en la historia, tanto de los seres humanos como en la de Israel, lo que nos
lleva a preguntarnos ¿Qué es lo que sucedió en el séptimo mes? Repito,
el día dice en el texto de Vayikra Zijron Terua, pero ¿qué es aquellos que
recordamos? El texto no lo dice, tenemos que preguntarnos ¿qué es lo que ha
cambiado en esta fecha? A diferencia de otras convocaciones.
Sabemos que en pesaj la
tora explica cuál es la esencia de Pesaj, que es una conmemoración de la salida
de Egipto, redención de Egipto, la tora nos habla del contexto de la fiesta, la
redención que tenemos que revivir anualmente, la traemos a memoria, con los
panes sin levadura, Maror, igual que ocurre con las otras convocaciones. La tora nos explica en el caso de Sucot cuál
es el significado, revivimos la estadía en el desierto, pero en este día en
particular no menciona nada. Zijron Ha
Terua, Iom Terua, literalmente el día que recordamos el sonido de Terua, en la
tora no hay una explicación clara o quizá no estamos percibiendo Iom terua
correctamente, si no encontramos lo que buscamos en la tora, es porque aquello
que buscamos no existe. Quizá estamos buscando un significado de Iom Terua
que no tiene y por ello no lo encontramos lo que buscamos.
Vamos entonces a tratar
de comprender poco a poco que Iom Terua, el significado, cuál es su esencia y
para comenzar vamos a indagar en los diferentes términos que dijimos que se
refiere a este día, los diferentes títulos. Sabemos que Israel identifica este
día Iom Terua como Rosh Hashana, el inicio del año, ya sabemos los dos títulos previos
con los que el texto de la Tora describe este día, Iom Terua, Zijron Terua, el
día de Terua o el Memorial de Terua, pero la pregunta es ¿Por qué surgió este título
Rosh Hashana? La cabeza o el inicio del Año, evidentemente en la Tora y en todo
el Tanaj no se nos informa que el primero de Tishri o el séptimo mes sea el
inicio del año del calendario hebreo, es obvio que el inicio del año del
calendario hebreo debe ser en el primer mes no en el séptimo mes tal como está
escrito en la Torá, todos lo hemos leído el mes de Avib o nissan es el primero
de todos los meses y es un recordatorio de la salida de Egipto así que la
pregunta debemos formularla de la siguiente manera ¿cómo surgió esta idea de
Rosh Hashana el principio del año en el séptimo mes? Como es posible esto, en la Tora en el capítulo
23:16 de Shemot la Tora define a Sucot
como la fiesta de la cosecha, dice el texto:
Y la Fiesta de la
Cosecha de los primeros frutos de tu labor que siembras en el campo; y la
Fiesta de la Recolección, al final del año, cuando recolectas tu trabajo del
campo.
Dice el texto Yatzá
Shana, a la salida del año sucot es la fiesta de la cosecha a la salida del
Año, esto dice la mayoría de las traducciones, Sucot marca la salida del año esto
significaría que el primero de tishri (séptimo mes) decir que sucot marca la
salida del año significaría que el primero de tishri no sería el inicio del
año, no tendría sentido que el primer día del séptimo mes iniciara el año o la
cabeza del año y luego quince días después se marca la salida del año, no tiene
ningún sentido.
Es decir, si dijéramos que
el primero del séptimo mes marca Rosh HaShana, inicio del Año como es que el
texto de la Tora nos dice que el día quince del séptimo mes es sucot y este
marca la salida del Año. Entonces ¿salimos del año antes de que lo comencemos? Obviamente
no estamos comprendiendo bien algo no está bien, quizá estamos comprendiendo
fuera del contexto.
En primer lugar debemos
de saber que el contexto del texto que acabamos de leer en el capítulo 23 es un
contexto agrícola y que sucot es definida como o identificada como la fiesta de
la cosecha, ahora cuando el texto continua y dice Yetzet Hashana la salida del
año cuando recojas del campo tu trabajo, ¿Qué significa esto en referencia a
sucot? El término hebreo shana aunque
bien pueda entenderse como año también tiene otro sentido podemos decir
general, Shana significa realmente, repetición, siclo, secuencia, y en efecto
la vida del ser humano está llena de secuencias, está llena de siclos, de
repeticiones, de echo en la propia mishna en el tratado Rosh Hashana, se
enlistan cuatro Rosh HaShana, se enlistan cuatro siclos o si se quiere decir
cuatro años.
El texto dice:
1.
El primer año comienza en Avib en Nissan
comienza en el primer mes, en el mes que conmemora la salida de Egipto y este
ciclo que comienza en Abiv marca el comienzo del ciclo de la elección de los
reyes de Israel y por supuesto también marca el ciclo de las santas convocaciones.
2.
El segundo año es el siclo que comienza
en el mes de Elul esto es el sexto mes y este siclo o este año que comienza en
Elul marca el comienzo del ciclo del diezmo del ganado o el comienzo del año
que marca el diezmo del ganado.
3. El tercer año o ciclo es en el séptimo mes comienza en Iom
Terua, por eso es llamado en algunas tradiciones Rosh Hashana y este marca el
comienzo del ciclo del comienzo del jubileo, recordemos que el jubileo comienza
en el séptimo mes.
4.
El cuarto año o ciclo este comienza en
el mes onceavo y marca el comienzo del siclo de los árboles o el año de los árboles
que actualmente se sigue perpetuando.
Así que teniendo esto
claro que tradicionalmente existen varios ciclos o varios Rosh HaShana,
entonces podemos comprender volviendo al texto de Shemot el cual nos habla en
un contexto particular en un ciclo particular en el ciclo de la agricultura, en
otras palabras lo que el texto de Shemot dice es que Sucot es la fiesta de la
cosecha que acontece en la salida del siclo agrícola cuando se comienza a recoger
la cosecha por ende cuando leemos que en la salida de Egipto Hashem instruyo
que el mes de Avib será el primero de los meses del año, cuando salimos de Egipto
y Hashem nos ordena este mes de Avib es el primero de los meses del año podemos
deducir que anterior a la salida de Egipto el mes de Avib no era el primero de
los meses, no era Rosh Hashana podemos deducir que aunque obviamente Israel ya
tenía un calendario lunar Avib lo que hoy llamamos el primer mes o mes de
nissan no era el inicio de ese calendario de lo contrario no tendría sentido la
orden de HaShem no tendría sentido que HaShem ordenara este es el primero de
todos los meses, sino lo ordena esto significa que no era el primero de todos
los meses, teníamos otro inicio, en otra época en otro mes, solamente que
cuando salimos de Egipto ese mes se consagra como el primero de todos los
meses, Israel como pueblo que inicialmente era nómada y obviamente con el pasar
el tiempo venimos a ser sedentarios, dedicado a pastoreo y a la agricultura así
que es muy posible que el ciclo agrícola marcara el ciclo donde se renueva los
meses, es posible, así que la razón por la que no entendíamos como era posible
que el séptimo mes se identifique en Shemot como Betzet Hashana como la salida
del Año se debe que antes de la redención de Egipto teníamos un orden de meses
diferente, es decir, lo que hoy llamamos séptimo mes tishrei anterior a la
salida de Egipto no era el séptimo mes sino solo cuando Avib viene a ser
identificado como el primer mes del año entonces el mes donde toma lugar sucot
vino hacer identificado como el séptimo mes.
Podemos decir que aún después
de la salida de Egipto y la restructuración de nuestro calendario el séptimo mes
o el mes de Tishri siguió marcando un ciclo aún después de la redención, Tishri
siguió marcando una ciclo, el ciclo agrícola, esto no cambio, ¿por qué? Porque el
ciclo agrícola no cambia, se repite una y otra vez y esto es en esencia SHANA,
la secuencia, la repetición y es por ello que en la Torá se nos ordena
perpetuar el mes de Avib como el primero de todos los meses, no en base a la
agricultura sino en base a la GUEULA, en base a nuestra redención de Egipto en base
a una esencia espiritual, cual es nuestro primer mes, en el cual fuimos
redimidos, el mes en el cual nos dirigimos para recibir la Torá en el mes en el
cual nos estamos formando como un pueblo, en el cual se nos va a entregar las
bases espirituales para poder realizar este sueño, este legado de Avraham Avinu
nuestro patriarca, llegar a ser una nación modelo. Pero aun así no hay
justificación para identificar el primero del séptimo mes como Rosh Hashana,
nos referimos al inicio del año en sentido general, repito, aunque en el séptimo
mes hay un ciclo, un ciclo agrícola esto no justifica que podamos identificar
el primero del séptimo mes como el inicio del año en sentido general, ¿Por qué?
Como ya dijimos si sucot es el día quince del séptimo mes y este es descrito
como el final del siclo agrícola, el final del año, de este ciclo, quiere
decir, que el primero del séptimo mes no es el primero del año, quizá el
comienzo de este año agrícola seria en Shemini Atzeret, sería el día que acontece
después de los siete días de Sucot, es decir que en realidad el año agrícola o
el ciclo agrícola, comenzaría el dia 22 del mes séptimo con la fiesta de
shimini atzeret, la última santa convocación de nuestro calendario.
Conclusión
Si hay un ciclo que
comienza a mediados del séptimo mes, no hay discusión sobre ellos, hay un ciclo
que comienza a mediados del séptimo mes no al principio del séptimo mes, este es un ciclo agrícola,
un año agrícola, por lo tanto denominar Iom Terua la convocación Iom Terua que acontece
el primero del séptimo mes denominarla como Rosh HaShana o el inicio del año en
sentido general, el año que nos rige, si es una tradición que se perpetua pero
no es una tradición que este sustentada en la Tora, no hay base en todo el tanaj
para decir que el primero de Tishrei es el inicio del año en sentido general,
el ciclo debe regir el mundo agrícola pero el ciclo que nos rige nuestra vida
espiritual nuestra esencia como hijos de Israel, comienza con nuestra redención
esto es el primero de Avib, este es el primer mes del Año tal como está
expresado en la Tora:
Este mes será para
vosotros el principio de los meses, será para vosotros el primero de los meses
del año.
Es muy curioso que la
frase Rosh HaShana el principio del año si aparece en el Tanaj en el libro de
Iejezquel Ha Navi, en el capítulo 40 en una de las visiones que tiene el
profeta se menciona el término o la frase Rosh Hashana. Por supuesto algunos
toman este texto para afirmar que en efecto Rosh Hashana en efecto es el
séptimo mes pero si leemos el contexto del libro de Iejezquel veremos que no es
así que la referencia de Rosh Hashana del principio del Año es al primer mes
del año esto es el mes de Avib o Nissan no el séptimo mes y la evidencia para
notar que lo que estamos mencionando es cierto lo podemos encontrar en el mismo
libro del profeta unos capítulos más adelante en el 45 que muestra claramente que la frase Rosh
Hashana el inicio del año se refiere a Avib y no se refiere a Tishrei y si
seguimos leyendo esta frase en el capítulo 40, pero en el capítulo 45:21 dice:
El mes primero, a los
catorce días del mes, tendréis la Pascua, solemnidad de siete días: se comerá
pan sin levadura.
Si para Ezequiel el mes
Rishon el mes Rosh, el mes que se identifica como la cabeza es el mes en el
cual acontece pesaj entonces no hay duda de que la mención de Rosh Hashana
cinco capítulos antes no se refiere a el inicio del año en el mes de pesaj en
el mes de Avib notemos que sentido profundo toma entonces cuando podemos
percibir el mes de Avib el mes de Nissan como el inicio de los meses del año,
el mes del inicio de la redención como Rosh Hashana, entonces adquiere un
sentido más profundo, por que decimos
esto, es que mucha gente escucha decir Rosh Hashana y piensa que esto significa
el año nuevo hebreo y esto no es así, Rosh Hashana no significa año nuevo,
obviamente Rosh Hashana implica la idea
de un nuevo año, pero en esencia la frase Rosh Hashana no habla simplemente de
una año nuevo sino de algo más, nos da un mensaje más profundo. Si quisiéramos
decir año nuevo o nuevo año diríamos Shana HaDasha, este es el término que
podemos traducir al español como año nuevo, que es entonces Rosh Hashana, Rosh
HaShana significa literalmente LA CABEZA DEL AÑO o la cabeza de un ciclo, pero
si entendemos tal como Ezequiel lo hace en base a la Tora, si entendemos Avib
como el mes de la redención, como Rosh Hashana como la cabeza de año
comprenderemos una realidad más profunda.
Porque así como el
cuerpo humano está formado por muchos miembros y todos los miembros dependen de
la cabeza, porque la cabeza es la que determina el movimiento del cuerpo, el
cuerpo se mueve en dependencia de la cabeza, así también el mes que denominemos
Rosh Hashana la cabeza del año es en esencia el mes que determinara el curso de
los eventos futuros por ello HaShem decreto que Avib seria ese mes, Avib es
Rosh HaShana, este es el mes que determinaría el curso de los eventos futuros
porque en Avib fuimos redimidos de Egipto, en Avib tuvimos la Gueula la redención
y solo aquellos que obtuvieron la redención de Egipto pudieron continuar al
monte Sinaí para recibir la Tora y luego se dirigieron hacia la tierra
prometida. Así que Avib es el mes que
nos determina, Avib es el mes que determina el curso de nuestra vida.
Habiendo comprendido
todo esto el término de Rosh Hashana que significa, por qué es aplicado en una tradición a Iom Terua,
habiendo comprendido todo esto no olvidando que esta convocación de Iom Terua
es llamada en la Tora por dos términos Zijron Terua y Iom Terua, podemos
proseguir preguntándonos que es Terua, y esto lo vamos a dilucidar en nuestra próxima
clase.
