Halajá, Midrash Comunidad BeitShalom
Nosotros venimos
de un contexto en el cual no estamos educados en el entorno de la Halajá de las
mitzvot de la tora y su aplicación. Por
esta razón escribimos estos textos para que el estudiante pueda comprender
mejor las escrituras.
1-
EL MIDRASH(INVESTIGACION; EXPOSICION -מדרש)
El
termino hebreo Midrash se puede decir que tiene un significado doble, Porque se
puede entender como investigación y a la vez exposición, es decir, la búsqueda primeramente
y como consecuencia la explicación, la deducción, lo segundo es el resultado de
lo primero. El midrash es entonces en palabras más específicas “es la
investigación detallada, meticulosa, del significado del texto en este caso de
la Torá”, y consecuentemente la exposición de ella en base ya a la
investigación previa. Para lograr esta
exposición, esta investigación se toma en cuenta cada palabra, cada letra, cada
inclusive puntuación y todo esto con el fin de encontrar el verdadero
significado, de lo contario, si no encontramos el verdadero significado no
podemos actuar en base a la exposición, es aquí donde viene la otra parte del
midrash, pues el midrash tiene como objetivo cumplir la Torá. Y ahora vamos a explicar que significa
cumplir la Torá bajo este contexto del midrash bajo esta categoría de estudio
Midrash.
Cuando
en el Midrash decimos, o hablamos del cumplimiento de la Torá, El objetivo del Midrash
es "Cumplir la Tora" Heb. Leqaiem et haTora- לקיים את התורה,
frase técnica que literal mente significa "Preservar", "Confirmar"
que algo no se quede en el pasado sino que continúe, entonces en este sentido el
midrash en su exposición y su explicación nos ayuda a que la Torá sea un texto
del pasado si no traerlo a nuestra era, a nuestro mundo, por esto el midrash
presenta un cumplimiento de la Torá, una confirmación, una preservación de la
Torá en 3 Niveles:
Nivel
1) La Tora se cumple cuando descubrimos (a través del Midrash, a través del
estudio detallado) el significado o interpretación correcta. Esto se llama cumplir, cuando alguien encuentra
la interpretación correcta, se puede decir que esa persona cumplió la Torá, por
supuesto el no actuó como la Torá ordena, no obro conforme a la Torá,
simplemente usamos el termino cumplir, es el término que se conoce en este
mundo occidental en los textos de la Biblia que todos conocemos, pero es un
término técnico. Es nivel es cuando una persona indaga, interpreta el
significado correcto de la Torá o del Tanaj.
Nivel
2) La Tora se cumple en un 2do Nivel cuando actuamos en base a la interpretación
previa. Cuando obramos de acuerdo al
significado del texto. Por ejemplo, esto lo podemos ver claramente en las
mitzvot, cuando se interpreta una mitzva y se cumple adecuadamente en base a
una interpretación correcta entonces se puede decir que esa persona está
cumpliendo con Torá.
Nivel
3) La Tora se cumple cuando se cumplen las Profecías, de acuerdo se haya interpretado
previamente. Por supuesto cuando se cumplen de acuerdo a como haya sido
interpretado previamente y esto es algo que vemos en los libros que en el mundo
occidental se conocen como Mateo, Juan, Lucas, Marcos, se habla del
cumplimiento de ciertas profecías en el Mashiaj hay que tener este tercer nivel de
cumplimiento en mente, un ejemplo de cómo a través del midrash se puede buscar
el cumplimiento de las profecías en el Tanaj es el PARDES, significa en arameo,
jardín, pero en este caso se trata de un acróstico de tres definiciones o tres
modos de interpretaciones, Peshat, esta es la interpretación literal del texto
del Tanaj, sin salirnos de lo que el texto nos está diciendo, esto es Peshat, un
medio de interpretación del Midrash. Luego tenemos Remes, es la interpretación
alusiva cuando encontramos algo en el texto que más halla de enfocarnos nada
más que en lo literal podemos ver una alusión algo que nos recuerda a otra
sección en la Torá y podemos hacer entonces una conexión con ambos sucesos, por
ejemplo, es en el caso cuando Lot lo visitan los malajim, dice que Lot
preparaba entonces matzot, los comentaristas de la Torá a través del Remes de
la interpretación alusiva, dicen “que esto tomo lugar, en Aviv, es decir, este
acontecimiento tomo lugar en el mismo momento en que tomo lugar años más tarde la redención de Egipto” que
paso en la redención de Egipto, en los textos de Shemot se mencionan los
Matzot, entonces los comentaristas hacen una conexión de que ambos acontecimientos
tomaron lugar en la misma época del calendario.
Otros comentan otra alusión quizá más fidedigna en cuanto al contexto de
la Torá tanto el acontecimiento de Bereshit con Lot y el acontecimiento en
Shemot con Moshe, ambos hablan de Redención de liberación de una intervención divina
en nuestro mundo, lo mismo paso con Lot y en Egipto, esto es solamente un
ejemplo sencillo de lo que es el nivel de interpretación alusiva o en hebreo
Remes.
Luego
tenemos el nivel Drash, este es podemos decir es una enseñanza, una reflexión,
por ejemplo, porque Avraham se le exigió que se fuera de su tierra de su
parentela, de la casa de su padre y demás, además de la interpretación literal
podemos que Hashem le dice a Avraham que se vaya porque le va a entregar otra
tierra y va hacer padre de otra nación en un lugar diferente, además de eso, a través
de la interpretación que se encuentra bajo el Drash, podemos ver una enseñanza ética,
una enseñanza más allá de lo que se percibe en el texto, que para que Avraham
pueda ser el padre de la creciente nación que será la nación ejemplar para el
mundo es necesario que Avraham abandone la influencia de su al rededor, donde vivía,
en Mesopotamia, de su cultura previa, abandona la influencia de sus padre.
Finalmente
tenemos otro medio de interpretación en este caso Sod, significa lo escondido,
lo que no se mira a simple vista, se refiere a la interpretación en base a códigos,
podemos decir códigos secretos, detalles particulares que encontremos en el
texto, en el caso de Avraham los lugares por los que Avraham transito antes de
llegar a la tierra de kenaan, quienes fueron aquellos que interactuaron con
Avraham a través de la interpretación Sod, basada en códigos podemos entonces
comprender que la transición de Avraham desde Mesopotamia hasta Eretz Israel,
hasta Kenaan es realmente es un escalón y cada personaje que interactúa con él
nos trae un mensaje a través de los códigos. De esta manera vemos que PARDES,
es uno de los medios a través de los cuales dentro del midrash se puede
encontrar, se puede cumplir la Torá en los tres niveles explicados.
Existe
otra explicación, del judaísmo sin el
Mashiaj, la cual ya os esplique en la clase anterior es la siguiente:
El
Midrash, contrariamente a la Mishná, se ocupa en hallar la relación entre la
Torá escrita y la Torá oral. (Halajá -ley- o agadá -alegorías-). En la
literatura del Midrash, la halajá y la agadá están entrelazados con los
versículos de la Torá, siendo aquellas deducidas por razonamiento o de acuerdo
a reglas denominadas "Midot" (principios o atributos). Estos
comentarios se encuentran en los siguientes "Midrashei Halajá"
(libros de Midrash): Safra y Sifri; Mejilta; y anecdotario del Midrash. El
Talmud también trae muchos comentarios como parte de los estudios talmúdicos.
El Midrash como fuente de la Halajá o apoyo (asmajta)
Los
exégetas del Talmud como Rashi y la mayoría de ellos, distinguen entre
Midrashim de Halajá y los de asmajta (apoyo). Hay Midrashim de Halajá que son
fuente para halajot: de los mismos versículos deducen los sabios las halajot a
través de su interpretación. Existen "Midrashei Halajá" donde del
versículo no se puede inferir la halajá, sino que la misma ha sido recibida por
transmisión oral de épocas antiguas. Para recordar esta halajá, los sabios se
apoyan en sus interpretaciones. A estas interpretaciones se las llama asmajta
(Apoyo).
La
diferencia entre interpretación y apoyo no siempre es clara, porque también en
"asmajta", los Jajamim utilizan métodos de interpretación, tales como
los "principios o atributos para la dilucidación de la Torá". Algunas
veces los mismos Jajamim aclaran que tal o cual interpretación es una
"asmajta" y otras veces los exégetas del Talmud les queda la duda.
El midrash y la agadá
En
tiempos del Segundo Templo, muchos judíos eran agricultores y artesanos, y sólo
unos pocos se dedicaban al estudio. A fin de acercar a la mayor parte del
pueblo al conocimiento de la Torá, se desarrolló el midrash (prédica) que el
sabio pronunciaba ante su comunidad, en especial después de la lectura de la
Torá el sábado. El mismo tenía un estilo narrativo y consistía en una interpretación
no literal de la Torá, ya fuere para exponer pruebas y alusiones sobre las
normas de la Torá (Midrashei Halajá) o para extraer ideas y sugerir a los
oyentes cómo comportarse (Midrashei Agadá).
En
su introducción al Sefer Ha-Agadá, Bialik y Rawnitzki escribieron lo siguiente:
"Quien desee conocer a la nación judía, debe dirigirse a la Agadá... A
través de ella puede uno ingresar a la sede de la vida plena de la nación judía
y contemplarla desde adentro".
La
lectura de la agadot nos conduce hacia otro anaquel de la biblioteca que
estamos recorriendo. Ahora nos apartaremos un poco de la seriedad de la halajá
para leer una literatura judía sonriente y luminosa, plena de humor y
experiencia de vida. La Agadá o el Midrash Agadá es el nombre genérico de
aquella parte de la Torá She Beal Pe que no se ocupa de la halajá sino de
diversos aspectos de la vida: el Creador y la Creación, el mundo y el hombre,
Israel y los otros pueblos, las creencias y opiniones, la moral y el respeto y
un poco de folclore. Está destinada a captar la atención del lector para
educarlo y orientarlo por la senda de la vida. En muchos casos se basa en
historias, reales o imaginarias, narradas en la sinagoga o en la casa de
estudio, como el siguiente ejemplo: se cuenta que Rami Ben Iejezkel llegó a
Bnei Brak y vio algunas cabras que comían debajo de una higuera. La miel que
fluía de los higos y la leche que fluía de las cabras se mezclaban, y él dijo:
así manan la leche y la miel.
A
diferencia del Midrash Agadá, el Midrash Halajá es más serio y severo, porque
interpreta las halajot y normas a partir de determinados versículos. Por
ejemplo: en la plegaria de Kriat Shma decimos "y las ensenaréis a vuestros
hijos hablando de ellas". De aquí concluyeron nuestros sabios que "cuando
un nino comienza a hablar, su padre le habla en lengua de santidad (hebreo) y
le ensena Torá". ?Por qué? Porque a continuación dice "para que se
prolonguen vuestros días y los de vuestros hijos", es decir, a partir de
ese versículo se desprende la halajá de que se debe hablar hebreo.
Los
Midrashei Halajá fueron incluidos en diversas recopilaciones, como Mejilta de
Rabí Ishmael y Mejilta de Rabí Shimon Bar Yojai (sobre el Libro de Shmot);
Safra (sobre el Libro de Vaikra) Sifri (sobre los Libros de Bamidbar y Dvarim).
Con
el transcurso del tiempo, las agadot de la Mishná, el Talmud y los midrashim
fueron recogidas en diferentes recopilaciones, como Yalkut Shimoni del siglo
XIII y Hamisdrash Hagadol, que incluye midrashim sobre la Torá escritos por
Rabí David Adeni en el Yemen, en el siglo XVI. El más famoso es Sefer Ha-Agadá
compilado por J.N. Bialik y Y.J. Rawnitzki, que incluye una selección de agadot
del Talmud y los midrashim; otras recopilaciones famosas son Ein Yaacov y Tzena
Ureena.
