El Midrash

Halajá, Midrash                          Comunidad  BeitShalom

Nosotros venimos de un contexto en el cual no estamos educados en el entorno de la Halajá de las mitzvot de la tora y su aplicación.  Por esta razón escribimos estos textos para que el estudiante pueda comprender mejor las escrituras.

1-      EL MIDRASH(INVESTIGACION; EXPOSICION -מדרש)

El termino hebreo Midrash se puede decir que tiene un significado doble, Porque se puede entender como investigación y a la vez exposición, es decir, la búsqueda primeramente y como consecuencia la explicación, la deducción, lo segundo es el resultado de lo primero. El midrash es entonces en palabras más específicas “es la investigación detallada, meticulosa, del significado del texto en este caso de la Torá”, y consecuentemente la exposición de ella en base ya a la investigación previa.  Para lograr esta exposición, esta investigación se toma en cuenta cada palabra, cada letra, cada inclusive puntuación y todo esto con el fin de encontrar el verdadero significado, de lo contario, si no encontramos el verdadero significado no podemos actuar en base a la exposición, es aquí donde viene la otra parte del midrash, pues el midrash tiene como objetivo cumplir la Torá.  Y ahora vamos a explicar que significa cumplir la Torá bajo este contexto del midrash bajo esta categoría de estudio Midrash.

Cuando en el Midrash decimos, o hablamos del cumplimiento de la Torá, El objetivo del Midrash es "Cumplir la Tora" Heb. Leqaiem et haTora- לקיים את התורה, frase técnica que literal mente significa "Preservar", "Confirmar" que algo no se quede en el pasado sino que continúe, entonces en este sentido el midrash en su exposición y su explicación nos ayuda a que la Torá sea un texto del pasado si no traerlo a nuestra era, a nuestro mundo, por esto el midrash presenta un cumplimiento de la Torá, una confirmación, una preservación de la Torá  en 3 Niveles:

Nivel 1) La Tora se cumple cuando descubrimos (a través del Midrash, a través del estudio detallado) el significado o interpretación correcta.  Esto se llama cumplir, cuando alguien encuentra la interpretación correcta, se puede decir que esa persona cumplió la Torá, por supuesto el no actuó como la Torá ordena, no obro conforme a la Torá, simplemente usamos el termino cumplir, es el término que se conoce en este mundo occidental en los textos de la Biblia que todos conocemos, pero es un término técnico. Es nivel es cuando una persona indaga, interpreta el significado correcto de la Torá o del Tanaj.

Nivel 2) La Tora se cumple en un 2do Nivel cuando actuamos en base a la interpretación previa.  Cuando obramos de acuerdo al significado del texto. Por ejemplo, esto lo podemos ver claramente en las mitzvot, cuando se interpreta una mitzva y se cumple adecuadamente en base a una interpretación correcta entonces se puede decir que esa persona está cumpliendo con Torá.

Nivel 3) La Tora se cumple cuando se cumplen las Profecías, de acuerdo se haya interpretado previamente. Por supuesto cuando se cumplen de acuerdo a como haya sido interpretado previamente y esto es algo que vemos en los libros que en el mundo occidental se conocen como Mateo, Juan, Lucas, Marcos, se habla del cumplimiento de ciertas profecías en el Mashiaj  hay que tener este tercer nivel de cumplimiento en mente, un ejemplo de cómo a través del midrash se puede buscar el cumplimiento de las profecías en el Tanaj es el PARDES, significa en arameo, jardín, pero en este caso se trata de un acróstico de tres definiciones o tres modos de interpretaciones, Peshat, esta es la interpretación literal del texto del Tanaj, sin salirnos de lo que el texto nos está diciendo, esto es Peshat, un medio de interpretación del Midrash. Luego tenemos Remes, es la interpretación alusiva cuando encontramos algo en el texto que más halla de enfocarnos nada más que en lo literal podemos ver una alusión algo que nos recuerda a otra sección en la Torá y podemos hacer entonces una conexión con ambos sucesos, por ejemplo, es en el caso cuando Lot lo visitan los malajim, dice que Lot preparaba entonces matzot, los comentaristas de la Torá a través del Remes de la interpretación alusiva, dicen “que esto tomo lugar, en Aviv, es decir, este acontecimiento tomo lugar en el mismo momento en que tomo lugar  años más tarde la redención de Egipto” que paso en la redención de Egipto, en los textos de Shemot se mencionan los Matzot, entonces los comentaristas hacen una conexión de que ambos acontecimientos tomaron lugar en la misma época del calendario.  Otros comentan otra alusión quizá más fidedigna en cuanto al contexto de la Torá tanto el acontecimiento de Bereshit con Lot y el acontecimiento en Shemot con Moshe, ambos hablan de Redención de liberación de una intervención divina en nuestro mundo, lo mismo paso con Lot y en Egipto, esto es solamente un ejemplo sencillo de lo que es el nivel de interpretación alusiva o en hebreo Remes.

Luego tenemos el nivel Drash, este es podemos decir es una enseñanza, una reflexión, por ejemplo, porque Avraham se le exigió que se fuera de su tierra de su parentela, de la casa de su padre y demás, además de la interpretación literal podemos que Hashem le dice a Avraham que se vaya porque le va a entregar otra tierra y va hacer padre de otra nación en un lugar diferente, además de eso, a través de la interpretación que se encuentra bajo el Drash, podemos ver una enseñanza ética, una enseñanza más allá de lo que se percibe en el texto, que para que Avraham pueda ser el padre de la creciente nación que será la nación ejemplar para el mundo es necesario que Avraham abandone la influencia de su al rededor, donde vivía, en Mesopotamia, de su cultura previa, abandona la influencia de sus padre. 

Finalmente tenemos otro medio de interpretación en este caso Sod, significa lo escondido, lo que no se mira a simple vista, se refiere a la interpretación en base a códigos, podemos decir códigos secretos, detalles particulares que encontremos en el texto, en el caso de Avraham los lugares por los que Avraham transito antes de llegar a la tierra de kenaan, quienes fueron aquellos que interactuaron con Avraham a través de la interpretación Sod, basada en códigos podemos entonces comprender que la transición de Avraham desde Mesopotamia hasta Eretz Israel, hasta Kenaan es realmente es un escalón y cada personaje que interactúa con él nos trae un mensaje a través de los códigos. De esta manera vemos que PARDES, es uno de los medios a través de los cuales dentro del midrash se puede encontrar, se puede cumplir la Torá en los tres niveles explicados.

Existe otra explicación, del  judaísmo sin el Mashiaj, la cual ya os esplique en la clase anterior es la siguiente:

El Midrash, contrariamente a la Mishná, se ocupa en hallar la relación entre la Torá escrita y la Torá oral. (Halajá -ley- o agadá -alegorías-). En la literatura del Midrash, la halajá y la agadá están entrelazados con los versículos de la Torá, siendo aquellas deducidas por razonamiento o de acuerdo a reglas denominadas "Midot" (principios o atributos). Estos comentarios se encuentran en los siguientes "Midrashei Halajá" (libros de Midrash): Safra y Sifri; Mejilta; y anecdotario del Midrash. El Talmud también trae muchos comentarios como parte de los estudios talmúdicos.

El Midrash como fuente de la Halajá o apoyo (asmajta)

Los exégetas del Talmud como Rashi y la mayoría de ellos, distinguen entre Midrashim de Halajá y los de asmajta (apoyo). Hay Midrashim de Halajá que son fuente para halajot: de los mismos versículos deducen los sabios las halajot a través de su interpretación. Existen "Midrashei Halajá" donde del versículo no se puede inferir la halajá, sino que la misma ha sido recibida por transmisión oral de épocas antiguas. Para recordar esta halajá, los sabios se apoyan en sus interpretaciones. A estas interpretaciones se las llama asmajta (Apoyo).

La diferencia entre interpretación y apoyo no siempre es clara, porque también en "asmajta", los Jajamim utilizan métodos de interpretación, tales como los "principios o atributos para la dilucidación de la Torá". Algunas veces los mismos Jajamim aclaran que tal o cual interpretación es una "asmajta" y otras veces los exégetas del Talmud les queda la duda.

El midrash y la agadá

En tiempos del Segundo Templo, muchos judíos eran agricultores y artesanos, y sólo unos pocos se dedicaban al estudio. A fin de acercar a la mayor parte del pueblo al conocimiento de la Torá, se desarrolló el midrash (prédica) que el sabio pronunciaba ante su comunidad, en especial después de la lectura de la Torá el sábado. El mismo tenía un estilo narrativo y consistía en una interpretación no literal de la Torá, ya fuere para exponer pruebas y alusiones sobre las normas de la Torá (Midrashei Halajá) o para extraer ideas y sugerir a los oyentes cómo comportarse (Midrashei Agadá).

En su introducción al Sefer Ha-Agadá, Bialik y Rawnitzki escribieron lo siguiente: "Quien desee conocer a la nación judía, debe dirigirse a la Agadá... A través de ella puede uno ingresar a la sede de la vida plena de la nación judía y contemplarla desde adentro".

La lectura de la agadot nos conduce hacia otro anaquel de la biblioteca que estamos recorriendo. Ahora nos apartaremos un poco de la seriedad de la halajá para leer una literatura judía sonriente y luminosa, plena de humor y experiencia de vida. La Agadá o el Midrash Agadá es el nombre genérico de aquella parte de la Torá She Beal Pe que no se ocupa de la halajá sino de diversos aspectos de la vida: el Creador y la Creación, el mundo y el hombre, Israel y los otros pueblos, las creencias y opiniones, la moral y el respeto y un poco de folclore. Está destinada a captar la atención del lector para educarlo y orientarlo por la senda de la vida. En muchos casos se basa en historias, reales o imaginarias, narradas en la sinagoga o en la casa de estudio, como el siguiente ejemplo: se cuenta que Rami Ben Iejezkel llegó a Bnei Brak y vio algunas cabras que comían debajo de una higuera. La miel que fluía de los higos y la leche que fluía de las cabras se mezclaban, y él dijo: así manan la leche y la miel.

A diferencia del Midrash Agadá, el Midrash Halajá es más serio y severo, porque interpreta las halajot y normas a partir de determinados versículos. Por ejemplo: en la plegaria de Kriat Shma decimos "y las ensenaréis a vuestros hijos hablando de ellas". De aquí concluyeron nuestros sabios que "cuando un nino comienza a hablar, su padre le habla en lengua de santidad (hebreo) y le ensena Torá". ?Por qué? Porque a continuación dice "para que se prolonguen vuestros días y los de vuestros hijos", es decir, a partir de ese versículo se desprende la halajá de que se debe hablar hebreo.

Los Midrashei Halajá fueron incluidos en diversas recopilaciones, como Mejilta de Rabí Ishmael y Mejilta de Rabí Shimon Bar Yojai (sobre el Libro de Shmot); Safra (sobre el Libro de Vaikra) Sifri (sobre los Libros de Bamidbar y Dvarim).

Con el transcurso del tiempo, las agadot de la Mishná, el Talmud y los midrashim fueron recogidas en diferentes recopilaciones, como Yalkut Shimoni del siglo XIII y Hamisdrash Hagadol, que incluye midrashim sobre la Torá escritos por Rabí David Adeni en el Yemen, en el siglo XVI. El más famoso es Sefer Ha-Agadá compilado por J.N. Bialik y Y.J. Rawnitzki, que incluye una selección de agadot del Talmud y los midrashim; otras recopilaciones famosas son Ein Yaacov y Tzena Ureena.