Iom Terua II Parte

Iom Terua
Parte II
(Basado en el audio del mismo nombre por  Rab Avdiel Ben Obed y transcrito por More Oshia Meir)

Que es Iom Terua

Una vez comprendimos el  término de Rosh Hashana, que significa, porque es anexado por una tradición a Iom Teruá, habiendo comprendido todo esto y no olvidando que esta convocación es llamada en la Tora por dos términos Zijron Teruá y Iom Terua, podemos proseguir preguntándonos, ¿Qué es Teruá?  Que significa este término, Teruá es un sonido de alarma, en el tanaj leemos que este término se usa tanto para el sonido emitido por un Shofar por un cuerno de un animal o también por un sonido de voz humana, es un gemido es una alarma pero específicamente el término Teruá es usado muchas veces como el sonido de convocación a la guerra, es semejante al sonido de las sirenas cuando en Israel se da la alarma de que están lanzando misiles, cuando hay peligro, y cada quien debe refugiarse así es el sonido que emite el shofar, es como un sonido de alarma, Iom terua es el día del sonido de alarma, la alarma que emitimos con el Shofar (Num. 10:5-9) (Num. 31:6, II Cro. 13:12, Os. 5:8, Joel 2:1)

Ahora que significa la frase Zijron Teruá, el término hebreo Zikaron es lo que se traduce normalmente como “memorial” como recuerdo, pero ¿Qué significa en hebreo recordar? ¿Qué es un memorial en hebreo? Zikaron, Zejer, la memoria el recuerdo, es la posibilidad que tenemos los seres humanos de conectarnos con el pasado es la posibilidad que tenemos de desconectarnos de tiempo y espacio, de poder viajar fuera de tiempo y espacio a través de la memoria del recuerdo, podemos conectar el pasado con el presente, podemos revivir el pasado con el presente a través del recuerdo podemos eternizar un momento en nuestra vida, por ello la raíz del término zikaron es zajar – recordar que también significa en hebreo varón, por qué, porque por lo general en la familia el varón Zajar en base a sus atributos es el que perpetua, y este es el común denominador en el hebreo entre recordar y varón ambos se pronuncias Zajar, el común denominador es la perpetuidad, es decir, lograr que algo no se pierda en el tiempo, por eso Zikaron es en esencia la conexión, zikaron es la activación de algo, nos estamos conectando con algo, realmente cada moed, cada convocación sagrada es en esencia un zikaron un recordatorio un memorial, en cada moed, conectamos el pasado con el presente todo en relación a la redención, a la salida de Egipto, como dijimos previamente, pesaj – Matzot Iom Kipur- sucot, todos son un recordatorio del pasado, pero que lo traemos al presente por medio de la memoria y lo volvemos a experimentar, es decir lo volvemos a vivir, de manera que Zijron Teruá significa el recuerdo del Teruá, el recuerdo o la memoria de la alarma que emitimos con el sonido del Shofar.

Pero nos preguntaos obviamente ¿cuál es ese sonido de la alarma que en el primer día del séptimo mes volvemos a vivir o volvemos a experimentar?, tal como nos preguntamos en la clase pasada ¿Qué estamos trayendo al presente? O ¿con que nos estamos conectando?

Porque dijimos que si indagamos en la Torá no existe un solo evento que haya sucedido en esta fecha en el primer día del mes séptimo, entonces ¿con qué nos estamos conectando? ¿Qué es lo que estamos recordando? En pesaj, recordamos la salida de Egipto, en matzot la transición, sucot el modo en que habitamos en el desierto pero Iom Teruá con que nos conecta, si buscamos en las palabras de los neviim, Baruj HaShem que tenemos neviim, los profetas que hablaron con verdad y justicia, ellos nos pueden traer luz sobre este tema de seguro que ellos sí pudieron percibir la realidad de Iom Teruá y como ejemplo una cita del libro de Sefanyha ha Navi, y vamos a ver como el profeta usa el término o la frase Iom Shofar y Iom Teruá, dia de Shofar y de alarma, y de esta manera el profeta describe un momento en nuestra historia, un evento de guerra un evento de juicio Divino, eso se encuentra en el primer capítulo del libro de Sefanyah este capítulo habla de todo ello básicamente vamos a leer a partir del verso 12 al 16

En aquel tiempo escudriñaré a Jerusalem con linternas, y castigaré a los aletargados sobre las heces de su vino, a los que dicen en su corazón: YHVH no hará ni bien ni mal. [1](En otras palabras “Aquí no habrá Juicio)  Por tanto sus riquezas serán saqueadas y sus casas asoladas. Edificarán casas, pero no las habitarán, plantarán viñas, pero no beberán su vino.  ¡Se acerca el día grande de YHVH! Se acerca con gran apresuramiento; Amarga es la voz del día de YHVH: Clamará allí hasta el valiente.  Día de ira es aquel día, Día de tribulación y angustia, Día de destrucción y desolación, Día de tiniebla y oscuridad, Día de bruma y entenebre cimiento, (aquí debemos recordar las palabras de Rabenu Iehoshua sobre su venida un día de obscuridad donde la luna no dará su luz) Día de trompeta y de alarma Sobre la plaza fuerte y las altas torres.  

El profeta Sefanyah describe un día de la historia humana como Iom Shofar Teruá, realmente no es un día si no es un evento en la historia, un evento donde tomara lugar un juicio, un juicio Divino y por ende cuando leemos en la Tora que el primero del séptimo mes es Iom Teruá el Rosh Jodesh, día en donde no se verá la luna, día de obscuridad, eso significa que este día debemos crear un memorial de alarma un memorial de Juicio por ello Iom Teruá también es llamado en la tradición de Israel y los profetas Iom HaDin, el día del Juicio, o también como dice Sefanyah  Ha Iom baju  “el dia aquel” Iom BaHashem “El día del Eterno” claro que cuando hablamos de Juicio esto equivale a rendir cuentas, así que esta es la esencia de Iom Teruá, el día de rendir cuentas, no solo del mal que hicimos sino del bien que no hicimos.

Ahora se hace obvia la razón por la que no encontramos en la Torá la narración de un evento histórico relacionado con la fecha de Iom Terua no hay algo que sucedió un evento que sucedió que tenemos que recordar otra vez ¿a qué se debe esto? Simplemente se debe a que Iom Teruá o Zijron Teruá el recordatorio del Teruá o mejor dicho la conexión del Teruá es una conexión con nuestra esencia como seres humanos en Iom Teruá nos estamos conectando con lo que somos en realidad estamos trayendo a la memoria nuestra esencia estamos trayendo nuestra memoria toda nuestra vida todo lo que hemos hecho en nuestra vida, que hice con los años de vida, preguntas como estas son las que son evocadas por un sonido de Shofar, tiene que ser así por que tiene que sonar una alarma para hacernos pensar para traer a nuestra memoria lo que hemos hecho con nuestra vida, ¿por qué? por qué tiene que haber un día en particular en que se nos alarme con sonido fuerte, Y en que se nos haga recordar nuestra esencia, porque increíblemente el ser humano común no valora la vida sino hasta el día de la muerte, el día de la muerte recordaos todo lo que hicimos y lo que pudimos hacer y no hicimos mientras tanto el ser humano común es pasivo con referencia a la vida la gente común pasa año tras año buscando el sentido a la vida, pero no lo encuentra pasa uno y otro año más envejecen  y no le encuentran sentido a la vida, y no le encuentra sentido a la vida porque cuando se están muriendo quieren valorar la vida, porque en el resto de la vida, en los años de niñez y juventud no encontraron sentido a la vida no pudieron valorar la vida y ¿por qué? Porque la vida en sí misma no tiene un sentido, no tiene una razón de ser, y esa es la llave de Iom Teruá.

La vida en sí misma no tiene un sentido o una razón de ser, si no que el ser humano le da el sentido a la vida, somos nosotros los que le damos un sentido a la vida, así que deja de buscar el sentido a la vida, y dale tú el sentido a la vida, con tus acciones tale sentido a la vida, el ser humano común trata de darle sentido a la vida en los bienes pasajeros o busca el sentido en los bienes pasajeros y por eso vemos que la mayoría de los seres humanos viven para trabajar, viven para comprar, viven para gastar, viven para comer, cuando debería ser al revés, como, por que vivo, no vivo para comer sino que como porque vivo, no vivo para trabajar sino que trabajo porque vivo, es decir que mientras vivamos para los bienes o los goces pasajeros no encontraremos o no le daremos sentido a la vida, nuestra vida no tendrá ningún sentido, porque el ser humano en esencia es un ser espiritual, es un ser trascendental no pasajeros y la vida o estar vivo es evidencia de estar vivo, así que la vida solo se vive con sentido cuando impera en nosotros la espiritualidad y cuando decimos espiritualidad nos estamos refiriendo a lo que es bueno, cuando vivimos de acuerdo a todas las cualidades positivas esto es espiritualidad, cuando vivimos de acuerdo a ellas somos seres que podemos identificarnos con la divinidad podemos crecer, podemos decir que estamos vivos cuando practicamos el amor, el respeto la compasión, justicia, la equidad, la bondad, el altruismo, todo esto es espiritualidad, todo esto es la vivencia de los mitzvot de los mandamientos y cuando vivimos así entonces le estamos transmitiendo un sentido a nuestra vida, un sentido verdadero que compagina con nuestra esencia espiritual, somos tal para cual. 

El ser humano no sabe cuánto valora algo hasta que lo pierde, y así sucede con la vida, no hay momento en la vida que la persona que más valore su vida sino en el momento de su muerte en ese momento en que comienza a traer a memoria su recuerdo, cuanto hice y cuanto no hice, cuanta importancia le di a la vida espiritual a la vida verdadera, no somos seres humanos simplemente de carne y hueso, en esencia somos espirituales, así que esta es la esencia de Iom Teruá el día de alarma, Iom HaDin, el día del Juicio, zijron Teruá, traemos a nuestra memoria nuestra esencia nuestra vida por medio de una alarma como si llegase el día de la muerte, porque dijimos que el día del juicio equivale a pedir cuentas y eso es lo que nos sucede en el día de la muerte, pero además del día de la muerte hay un día en específico en la historia de la humanidad que tomara lugar este Iom Hashem, este Iom HaDin que tendrá lugar para toda la humanidad, habrá un juicio una transición del Olam Hase al Olam Hava, que ocurrirá relacionado con la resurrección de los muertos, el cambio a otra dimensión, el cual se simboliza en términos recuerdan las palabras del Mashiaj, en un juez en un tribunal, donde separa justos de impíos, todo simbólico, pero como dijimos hay un Iom HaDin Personal, hay un día de juicio personal para cada ser humano y ese es el día de la muerte del ser humano.

Y nos podemos preguntar entonces ¿por qué Hashem nos juzga en Iom Teruá, por qué  se hizo un día en que Hashem nos Juzga, por qué hay un día en que se nos pide cuentas? Porque tenemos una responsabilidad y como seres humanos vinimos al mundo con una responsabilidad sobre nuestros hombros pero para contestar esta pregunta de manera más completa tendríamos que preguntarnos primeramente ¿por qué Hashem creo al mundo? Y como ya hemos dicho el Bendito Sea, tienen  una cualidad muy particular, Hashem es Tov Umetiv, Hashem es bueno  y solo otorga el bien, no podemos concebir  nada negativo de parte de Él, aún aquello que a nuestra corta vista pareciera negativo es un bien superior, y todos hemos experimentado esta realidad, está escrito en el libro de Tehilim “olam jesed ibane” el mundo está construido por Jesed por un acto de bondad, de altruismo, Hashem es Tov Umetiv, es bueno y solo otorga el bien, en otras palabras Hashem no creo el mundo buscando un beneficio del mundo, Hashem lo tienen todo, Hashem no carece de nada, a diferencia del ser humano que fue creado con la sensación de necesidad diariamente estamos necesitados de algo Hashem no, Hashem no creo el mundo esperando recibir un bien de las creaturas tampoco Hashem creo al mundo para poder amar al mundo, sino que Hashem creo al mundo porque Amo primeramente, es decir, la creación en sí misma es un acto de Jesed, un acto de Amor de altruismo, HaShem Creo el Universo, Hashem otorgo un bien sin esperar nada a cambio, porque amaba tanto Hashem Creo el mundo, otorgo un bien nos hizo.

Entonces como comprender que Hashem nos Juzga en Iom Teruá, cuando Hashem hace un juicio no es nada más que para otorgarnos un bien, Hashem hizo al ser humano con la sensación de necesidad todo lo que hacemos en nuestra vida es porque previamente hubo una necesidad un deseo un carencia, todo lo que hacemos bien es porque tenemos una carencia aún el deseo por estudiar es porque carecemos del conocimiento y queremos aprender, así que Hashem hizo al ser humano con la sensación de necesidad de carencia porque solo aquel que carece que desea puede sentir satisfacción en el recibimiento de lo que previamente deseo, si no hay deseo no hay satisfacción de manera que el juicio en Iom Teruá para los Tzadikim es una evidencia de la bondad de Hashem pero en el juicio los Tzadikim recibimos recompensa. Israel recibe recompensa el día del Juicio, es la satisfacción para aquellos que buscaron la espiritualidad, en otras palabras Iom Hadim no es algo negativo es algo positivo, el resultado o la recompensa de haber estudiado la Tora, de haberla puesto en práctica, es una satisfacción de espiritualidad de percibir y vivir la vida con sentido y aplicar las mitzvot porque está aplicación nos va acercando a esa imagen divina con la que fuimos creados Tzelem Elohim, nos van refinando de manera que podemos acercarnos y moldearnos más evidenciar esa imagen divina con la cual fuimos creados y esta es la mayor recompensa, la satisfacción espiritual, repito somos seres espirituales, El Mashiaj Rabenu Ha Kadosh Iehoshua de Natzrat así como muchos profetas y maestros de Israel también se refirieron a Iom Teruá como Iom Ha Dim, el día del Juicio, como Iom Hashem, el día de Hashem, el día aquel.

En el Tratado de Rosh HaShana de la mishna página 10b se menciona un desacuerdo entre dos rabinos, un desacuerdo que tomo lugar a finales del siglo I de la era común, y este trataba sobre cuando y como sería el momento de la redención, el momento de la llegada del Mashiaj, cuando y como sería, Rabí Iehoshua ben Janania decía que la redención ocurriría en Nissan y tendría esa esencia de Nissan, porque la esencia de Abiv es una redención forzada, es decir quien tomara la iniciativa de la redención no será Israel sino Hashem, El forzará a Israel hacer Tshuva, al final del Exilio tal como sucedió en pesaj, envía a Moshe una y otra vez, y son los mismo egipcios quienes expulsan prácticamente a los hijos del Israel según la historia en el libro de Shemot. Es decir que la redención según Iehoshua ben Janania será de arriba hacia abajo, Hashem envía un mensaje de Teshuva y el pueblo responde a esa teshuva.

Sin embargo Rabi Eliezer ben Ircanus, el rabino que se oponía a este concepto de redención decía que la redención ocurriría en Tishrei en el mes séptimo, la redención no sería forzada como pesaj sino que sucedería solo cuando Israel hiciera teshuva por iniciativa propia, por ello alude al mes séptimo, pues este es conocido como día del mes de la teshuva, el mes de la elevación, primero Israel debe buscar de abajo hacia arriba y como resultado de esa elevación Hashem respondería enviando la redención, y agregar rabí Eliezer como evidencia de que la redención tomara lugar el séptimo mes que el Shofar, el sonido de de Shofar que se escucha en Iom Terua, y en Iom Kipur siempre se alude en los libros de los profetas a la redención mesiánica.

Cuál de los dos tienen la razón la redención ocurre en Pesaj en abiv u ocurre en Iom Teruá en el mes séptimo tishei, según nuestros maestros los primero discípulos de Rabí Iehoshua de Natzrat nos explican a la luz de las escrituras la redención de Israel no es en un abrir y cerrar de ojos, sino que es a través de un proceso un proceso dual el proceso inicial de la redención comienza en pesaj, en el primer mes, y este proceso finaliza en el séptimo mes, eso es lo que nos enseña el Mashiaj y sus primero discípulos.

El Mashiaj hablo en numerosas ocasiones sobre Iom Teruá, cual es la esencia de Iom Teruá, cada vez que leamos en los escritos de los primeros discípulos mencionar el Iom Hashem el Iom HaDim el día del Juicio, no es nada más que una referencia a Iom Teruá, el día en que finaliza la redención, en cierta ocasión Rabí Iehoshua explico en Mashal una parábola cual es la esencia de Iom Teruá y esta se encuentra Mat  En pocas palabras la Mashal Trata de un hombre que se fue de viaje pero antes llama a tres de sus siervos y les reparte su dinero, al primero le dio 5 monedas al segundo siervo le dio 2 monedas y al tercero le dio 1 una moneda, los dos primeros siervos laboraron se esforzaron y multiplicaron las monedas, pero el tercer siervo lo que hizo un hoyo y escondió el dinero de su amo, de manera que cuando el amo regresa de ese viaje llama a los tres siervos para ajustar cuentas. 

El primero le dio al amo su dinero duplicado, 5 monedas de oro, más 5 monedas de oro, y así también hizo el segundo entrego un total de 4 monedas de oro, dos más que gano para su amo, de esta manera los dos fueron premiados por el bien por el esfuerzo que hicieron, pero cuando vino el tercer siervo y le entrega a su amo la misma moneda que había recibido, es decir sin frutos diciéndole no labore no me esforcé no puse tu moneda a multiplicarse por temor a que fuera a perderla, por temor a que te enfadaras, rabí Iehoshua finaliza la Mashal diciendo que el Amo contesto y dijo “Siervo malo y perezoso después de saber que yo siego lo que no sembré y recojo lo que no esparcí por eso tu debiste haber dado mi posesión o mi moneda a los cambistas, de manera que a mi venida yo hubiera recibido lo que es mío con ganancia por lo tanto dijo el amo, quítenle la moneda de oro y dénsela al que gano las 5 monedas de oro” no al que gano 2 más si no al que gano 5 monedas de oro finaliza diciendo el Mashiaj, “al que tiene le será dado  y al que no tiene aun lo que está destinado para él se le quitara, al siervo perezoso dice el Mashal envíenlo a la obscuridad de los lugares bajos allí será el llanto y el crujir de dientes”

Cuál es la enseñanza de esta Mashal, obviamente si tenemos noción del significado tradicional de Iom Teruá en el contexto de los maestros de Israel comprenderemos de manera clara la enseñanza desde la antigüedad los maestros de Israel han enseñado hablando en forma alegórica que en Iom Teruá HaShem es como un Juez que abre tres libros: un libro Sefer Jaim, un libro de la vida, donde escribe a los Tzadikim ahí los nombres de los Tzadikim son escritos para la vida, este es el sefer Jaim.  Hay otro libro que abre Hashem como Juez, el Sefer amavet, el libro de la muerte en el cual se inscribe a los Rashaim a los malvados aquellos que no hicieron nada en su vida solo el mal, los inscribe para la muerte, pero hay otro tercer libro, este libro se inscriben a los beinonim son aquellos digamos la mayoría de los seres humanos que no son Tzadikim, ni son Rashaim esta como en el medio y esos quedan inscritos en este libro temporalmente por 10 días los 10 días de Teshuva los 10 días que comienzan con Iom Teruá y concluyen en Iom Kipur el día de la expiación del perdón en ese momento se definirá el futuro de los beinonim de aquellos que estuvieron en el medio y esta es una imagen simbólica que rabí Iehoshua de Natzrat hablo en el primer siglo.

Tres tipos de personas en el Iom HaDin en el día del Juicio en Iom Teruá Israel los temerosos de HaShem entre las naciones y los malvados de todo el mundo, estos son los tres tipos de personas la Mashal lo que nos enseña es que todos los seres humanos fuimos creados con potenciales no se puede decir yo no tengo potencial alguno, ¡no¡ todos tenemos la capacidad de darle un sentido a la vida porque todos tenemos una misión en este mundo por muy simple que seamos todos tenemos una misión que completar en este mundo hay unos con más capacidad que otros con más requisitos que completar que otros, con más responsabilidad que otros, Israel con la responsabilidad de todo el mundo de iluminar a todo el mundo y el resto de la naciones, con la responsabilidad de ser unas personas éticas, morales, personas de principios, hay unos con más requisitos responsabilidad que otros.   Esto depende del medio ambiente donde hayamos crecido donde hayamos nacido depende de la predestinación donde se nos hizo nacer porque ninguno de nosotros escogemos a nuestros padres sino que nacemos por predestinación pero cada uno tenemos un pontencial y de esto si estaos seguros no podemos decir “yo no” cada uno tenemos la capacidad de encontrar de darle un sentido a nuestra vida, en Ion HaDin en el día del Juicio sea la muerte o sea la transición de era en la resurrección se te pedirá cuentas, se le pedirá cuentas a todos los seres humanos simbólicamente hablando, que hiciste con el potencial que recibiste, eso es que hiciste con tu vida porque no hay el regalo mayor que la vida, naciste en un lugar con Torá, donde esta los frutos de la Torá, que hiciste con los frutos de la Torá, creciste, iluminaste a los demás, o te alejaste y te asimilaste.

Naciste en un lugar digamos remoto donde nunca escuchaste hablar de la Torá pero tienes noción que hay un creador, tienes noción de ser una buena persona, de hacer lo correcto, es lo moral es lo ético, ¿Qué hiciste con ese potencial? Fuiste buena persona, buen hijo, buen padre, buen ciudadano, valoraste la vida, alimentaste tu alma tu esencia espiritual o te dedicaste a los placeres pasajeros, invertiste tu tiempo tu vida, en la vivencia de los principios espirituales que son los mismos para todos los seres espirituales de Israel o de cualquier nación, viviste de acuerdo a la voluntad del creador o viviste en base a tu propia voluntad de tus placeres pasajeros, no importa si no pudiste explotar tu potencial al máximo, no te preocupes no te compares, porque cada uno somos diferentes no podemos ocupar o tomar el papel que no nos corresponde, ser un Jajam de la Torá no significa ser un Tzadik, ¡ojo! Ser un Rav no significa ser un Tzadik, hay personas que no son maestras, que no tienen ese potencial y sin embargo son grandes Tzadikim mayor que muchos Rabanim, apreciados por Hashem.  Hashem solo te pide Emuna, emuna significa perseverancia esfuerzo, Hashem solo te pide que labores aun con tus dificultades, no desmayes, lo que Hashem no tolera es al perezoso, el que no hace nada, el que no hace nada por la vida espiritual si completaste tu misión entonces eres de los Tzadikim, y por haber trabajado tanto el Israel como el temeroso entre las naciones ambos reciben el don de la vida, de vivir eternamente, la vida Eterna y la vida presente, en el olam jase, y como vivieron bien en el olam jase en la transición cuando el cuerpo perezca recibirá un cuerpo nuevo, es decir que estas personas elevaron la Neshama.

Hay veces que olvidamos lo importante que son las acciones, hay veces que olvidamos que nuestras acciones tienen una repercusión en todo el mundo, mientras que la gente común piensa que las acciones de cada cual, afectan solo a ellos mismos, solo en su pequeño mundo, recordamos que Israel está destinado hacer una luz en el mundo, tenemos esa obligación ese destino.  Sabemos que el mundo es una empresa donde Israel juega el papel de presidente de la empresa, como podía funcionar una empresa si el presidente toma livianamente sus acciones, digamos que un presidente llega tarde a la empresa, una acción tan simple como llegar unas horas tarde a la empresa puede significar el colapso de la empresa, cualquier acción positiva o negativa de parte del presidente de la empresa es vital para el desarrollo de toda la empresa en este caso del mundo entero.


[1] Énfasis por el autor

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