Iom Terua II Parte
Iom Terua
Parte II
(Basado en el audio del mismo nombre por Rab Avdiel Ben Obed y transcrito por More Oshia Meir)
Que es Iom Terua
Una vez comprendimos
el término de Rosh Hashana, que
significa, porque es anexado por una tradición a Iom Teruá, habiendo
comprendido todo esto y no olvidando que esta convocación es llamada en la Tora
por dos términos Zijron Teruá y Iom Terua, podemos proseguir preguntándonos,
¿Qué es Teruá? Que significa este
término, Teruá es un sonido de alarma, en el tanaj leemos que este término se
usa tanto para el sonido emitido por un Shofar por un cuerno de un animal o
también por un sonido de voz humana, es un gemido es una alarma pero
específicamente el término Teruá es usado muchas veces como el sonido de
convocación a la guerra, es semejante al sonido de las sirenas cuando en Israel
se da la alarma de que están lanzando misiles, cuando hay peligro, y cada quien
debe refugiarse así es el sonido que emite el shofar, es como un sonido de
alarma, Iom terua es el día del sonido de alarma, la alarma que emitimos con el
Shofar (Num. 10:5-9) (Num. 31:6, II Cro. 13:12, Os. 5:8, Joel 2:1)
Ahora que significa la
frase Zijron Teruá, el término hebreo Zikaron es lo que se traduce normalmente
como “memorial” como recuerdo, pero ¿Qué significa en hebreo recordar? ¿Qué es
un memorial en hebreo? Zikaron, Zejer, la memoria el recuerdo, es la
posibilidad que tenemos los seres humanos de conectarnos con el pasado es la
posibilidad que tenemos de desconectarnos de tiempo y espacio, de poder viajar
fuera de tiempo y espacio a través de la memoria del recuerdo, podemos conectar
el pasado con el presente, podemos revivir el pasado con el presente a través
del recuerdo podemos eternizar un momento en nuestra vida, por ello la raíz del
término zikaron es zajar – recordar que también significa en hebreo varón, por
qué, porque por lo general en la familia el varón Zajar en base a sus atributos
es el que perpetua, y este es el común denominador en el hebreo entre recordar
y varón ambos se pronuncias Zajar, el común denominador es la perpetuidad, es
decir, lograr que algo no se pierda en el tiempo, por eso Zikaron es en esencia
la conexión, zikaron es la activación de algo, nos estamos conectando con algo,
realmente cada moed, cada convocación sagrada es en esencia un zikaron un
recordatorio un memorial, en cada moed, conectamos el pasado con el presente
todo en relación a la redención, a la salida de Egipto, como dijimos
previamente, pesaj – Matzot Iom Kipur- sucot, todos son un recordatorio del
pasado, pero que lo traemos al presente por medio de la memoria y lo volvemos a
experimentar, es decir lo volvemos a vivir, de manera que Zijron Teruá
significa el recuerdo del Teruá, el recuerdo o la memoria de la alarma que
emitimos con el sonido del Shofar.
Pero nos preguntaos
obviamente ¿cuál es ese sonido de la alarma que en el primer día del séptimo
mes volvemos a vivir o volvemos a experimentar?, tal como nos preguntamos en la
clase pasada ¿Qué estamos trayendo al presente? O ¿con que nos estamos conectando?
Porque dijimos que si
indagamos en la Torá no existe un solo evento que haya sucedido en esta fecha
en el primer día del mes séptimo, entonces ¿con qué nos estamos conectando?
¿Qué es lo que estamos recordando? En pesaj, recordamos la salida de Egipto, en
matzot la transición, sucot el modo en que habitamos en el desierto pero Iom
Teruá con que nos conecta, si buscamos en las palabras de los neviim, Baruj
HaShem que tenemos neviim, los profetas que hablaron con verdad y justicia,
ellos nos pueden traer luz sobre este tema de seguro que ellos sí pudieron
percibir la realidad de Iom Teruá y como ejemplo una cita del libro de Sefanyha
ha Navi, y vamos a ver como el profeta usa el término o la frase Iom Shofar y
Iom Teruá, dia de Shofar y de alarma, y de esta manera el profeta describe un
momento en nuestra historia, un evento de guerra un evento de juicio Divino,
eso se encuentra en el primer capítulo del libro de Sefanyah este capítulo
habla de todo ello básicamente vamos a leer a partir del verso 12 al 16
En aquel tiempo
escudriñaré a Jerusalem con linternas, y castigaré a los aletargados sobre las
heces de su vino, a los que dicen en su corazón: YHVH no hará ni bien ni mal. [1](En otras palabras “Aquí no habrá Juicio)
Por tanto sus riquezas serán saqueadas y
sus casas asoladas. Edificarán casas, pero no las habitarán, plantarán viñas,
pero no beberán su vino. ¡Se acerca el
día grande de YHVH! Se acerca con gran apresuramiento; Amarga es la voz del día
de YHVH: Clamará allí hasta el valiente. Día de ira es aquel día, Día de tribulación y
angustia, Día de destrucción y desolación, Día de tiniebla y oscuridad, Día de
bruma y entenebre cimiento, (aquí debemos
recordar las palabras de Rabenu Iehoshua sobre su venida un día de obscuridad
donde la luna no dará su luz) Día de trompeta y de alarma Sobre la plaza
fuerte y las altas torres.
El profeta Sefanyah describe
un día de la historia humana como Iom Shofar Teruá, realmente no es un día si
no es un evento en la historia, un evento donde tomara lugar un juicio, un
juicio Divino y por ende cuando leemos en la Tora que el primero del séptimo
mes es Iom Teruá el Rosh Jodesh, día en donde no se verá la luna, día de
obscuridad, eso significa que este día debemos crear un memorial de alarma un
memorial de Juicio por ello Iom Teruá también es llamado en la tradición de
Israel y los profetas Iom HaDin, el día del Juicio, o también como dice Sefanyah Ha Iom baju
“el dia aquel” Iom BaHashem “El día del Eterno” claro que cuando hablamos
de Juicio esto equivale a rendir cuentas, así que esta es la esencia de Iom
Teruá, el día de rendir cuentas, no solo del mal que hicimos sino del bien que
no hicimos.
Ahora se hace obvia la
razón por la que no encontramos en la Torá la narración de un evento histórico
relacionado con la fecha de Iom Terua no hay algo que sucedió un evento que
sucedió que tenemos que recordar otra vez ¿a qué se debe esto? Simplemente se
debe a que Iom Teruá o Zijron Teruá el recordatorio del Teruá o mejor dicho la
conexión del Teruá es una conexión con nuestra esencia como seres humanos en
Iom Teruá nos estamos conectando con lo que somos en realidad estamos trayendo
a la memoria nuestra esencia estamos trayendo nuestra memoria toda nuestra vida
todo lo que hemos hecho en nuestra vida, que hice con los años de vida,
preguntas como estas son las que son evocadas por un sonido de Shofar, tiene
que ser así por que tiene que sonar una alarma para hacernos pensar para traer
a nuestra memoria lo que hemos hecho con nuestra vida, ¿por qué? por qué tiene
que haber un día en particular en que se nos alarme con sonido fuerte, Y en que
se nos haga recordar nuestra esencia, porque increíblemente el ser humano común
no valora la vida sino hasta el día de la muerte, el día de la muerte recordaos
todo lo que hicimos y lo que pudimos hacer y no hicimos mientras tanto el ser
humano común es pasivo con referencia a la vida la gente común pasa año tras
año buscando el sentido a la vida, pero no lo encuentra pasa uno y otro año más
envejecen y no le encuentran sentido a
la vida, y no le encuentra sentido a la vida porque cuando se están muriendo
quieren valorar la vida, porque en el resto de la vida, en los años de niñez y
juventud no encontraron sentido a la vida no pudieron valorar la vida y ¿por
qué? Porque la vida en sí misma no tiene un sentido, no tiene una razón de ser,
y esa es la llave de Iom Teruá.
La vida en sí misma no
tiene un sentido o una razón de ser, si no que el ser humano le da el sentido a
la vida, somos nosotros los que le damos un sentido a la vida, así que deja de
buscar el sentido a la vida, y dale tú el sentido a la vida, con tus acciones
tale sentido a la vida, el ser humano común trata de darle sentido a la vida en
los bienes pasajeros o busca el sentido en los bienes pasajeros y por eso vemos
que la mayoría de los seres humanos viven para trabajar, viven para comprar,
viven para gastar, viven para comer, cuando debería ser al revés, como, por que
vivo, no vivo para comer sino que como porque vivo, no vivo para trabajar sino
que trabajo porque vivo, es decir que mientras vivamos para los bienes o los
goces pasajeros no encontraremos o no le daremos sentido a la vida, nuestra
vida no tendrá ningún sentido, porque el ser humano en esencia es un ser
espiritual, es un ser trascendental no pasajeros y la vida o estar vivo es
evidencia de estar vivo, así que la vida solo se vive con sentido cuando impera
en nosotros la espiritualidad y cuando decimos espiritualidad nos estamos
refiriendo a lo que es bueno, cuando vivimos de acuerdo a todas las cualidades
positivas esto es espiritualidad, cuando vivimos de acuerdo a ellas somos seres
que podemos identificarnos con la divinidad podemos crecer, podemos decir que
estamos vivos cuando practicamos el amor, el respeto la compasión, justicia, la
equidad, la bondad, el altruismo, todo esto es espiritualidad, todo esto es la
vivencia de los mitzvot de los mandamientos y cuando vivimos así entonces le
estamos transmitiendo un sentido a nuestra vida, un sentido verdadero que
compagina con nuestra esencia espiritual, somos tal para cual.
El ser humano no sabe
cuánto valora algo hasta que lo pierde, y así sucede con la vida, no hay
momento en la vida que la persona que más valore su vida sino en el momento de
su muerte en ese momento en que comienza a traer a memoria su recuerdo, cuanto
hice y cuanto no hice, cuanta importancia le di a la vida espiritual a la vida
verdadera, no somos seres humanos simplemente de carne y hueso, en esencia
somos espirituales, así que esta es la esencia de Iom Teruá el día de alarma,
Iom HaDin, el día del Juicio, zijron Teruá, traemos a nuestra memoria nuestra
esencia nuestra vida por medio de una alarma como si llegase el día de la
muerte, porque dijimos que el día del juicio equivale a pedir cuentas y eso es
lo que nos sucede en el día de la muerte, pero además del día de la muerte hay
un día en específico en la historia de la humanidad que tomara lugar este Iom
Hashem, este Iom HaDin que tendrá lugar para toda la humanidad, habrá un juicio
una transición del Olam Hase al Olam Hava, que ocurrirá relacionado con la
resurrección de los muertos, el cambio a otra dimensión, el cual se simboliza
en términos recuerdan las palabras del Mashiaj, en un juez en un tribunal,
donde separa justos de impíos, todo simbólico, pero como dijimos hay un Iom
HaDin Personal, hay un día de juicio personal para cada ser humano y ese es el
día de la muerte del ser humano.
Y nos podemos preguntar
entonces ¿por qué Hashem nos juzga en Iom Teruá, por qué se hizo un día en que Hashem nos Juzga, por
qué hay un día en que se nos pide cuentas? Porque tenemos una responsabilidad y
como seres humanos vinimos al mundo con una responsabilidad sobre nuestros
hombros pero para contestar esta pregunta de manera más completa tendríamos que
preguntarnos primeramente ¿por qué Hashem creo al mundo? Y como ya hemos dicho
el Bendito Sea, tienen una cualidad muy
particular, Hashem es Tov Umetiv, Hashem es bueno y solo otorga el bien, no podemos concebir nada negativo de parte de Él, aún aquello que
a nuestra corta vista pareciera negativo es un bien superior, y todos hemos
experimentado esta realidad, está escrito en el libro de Tehilim “olam jesed
ibane” el mundo está construido por Jesed por un acto de bondad, de altruismo,
Hashem es Tov Umetiv, es bueno y solo otorga el bien, en otras palabras Hashem
no creo el mundo buscando un beneficio del mundo, Hashem lo tienen todo, Hashem
no carece de nada, a diferencia del ser humano que fue creado con la sensación
de necesidad diariamente estamos necesitados de algo Hashem no, Hashem no creo
el mundo esperando recibir un bien de las creaturas tampoco Hashem creo al
mundo para poder amar al mundo, sino que Hashem creo al mundo porque Amo
primeramente, es decir, la creación en sí misma es un acto de Jesed, un acto de
Amor de altruismo, HaShem Creo el Universo, Hashem otorgo un bien sin esperar
nada a cambio, porque amaba tanto Hashem Creo el mundo, otorgo un bien nos
hizo.
Entonces como
comprender que Hashem nos Juzga en Iom Teruá, cuando Hashem hace un juicio no
es nada más que para otorgarnos un bien, Hashem hizo al ser humano con la
sensación de necesidad todo lo que hacemos en nuestra vida es porque
previamente hubo una necesidad un deseo un carencia, todo lo que hacemos bien
es porque tenemos una carencia aún el deseo por estudiar es porque carecemos
del conocimiento y queremos aprender, así que Hashem hizo al ser humano con la
sensación de necesidad de carencia porque solo aquel que carece que desea puede
sentir satisfacción en el recibimiento de lo que previamente deseo, si no hay
deseo no hay satisfacción de manera que el juicio en Iom Teruá para los Tzadikim
es una evidencia de la bondad de Hashem pero en el juicio los Tzadikim
recibimos recompensa. Israel recibe recompensa el día del Juicio, es la
satisfacción para aquellos que buscaron la espiritualidad, en otras palabras
Iom Hadim no es algo negativo es algo positivo, el resultado o la recompensa de
haber estudiado la Tora, de haberla puesto en práctica, es una satisfacción de
espiritualidad de percibir y vivir la vida con sentido y aplicar las mitzvot
porque está aplicación nos va acercando a esa imagen divina con la que fuimos
creados Tzelem Elohim, nos van refinando de manera que podemos acercarnos y
moldearnos más evidenciar esa imagen divina con la cual fuimos creados y esta
es la mayor recompensa, la satisfacción espiritual, repito somos seres espirituales,
El Mashiaj Rabenu Ha Kadosh Iehoshua de Natzrat así como muchos profetas y
maestros de Israel también se refirieron a Iom Teruá como Iom Ha Dim, el día
del Juicio, como Iom Hashem, el día de Hashem, el día aquel.
En el Tratado de Rosh
HaShana de la mishna página 10b se menciona un desacuerdo entre dos rabinos, un
desacuerdo que tomo lugar a finales del siglo I de la era común, y este trataba
sobre cuando y como sería el momento de la redención, el momento de la llegada
del Mashiaj, cuando y como sería, Rabí Iehoshua ben Janania decía que la
redención ocurriría en Nissan y tendría esa esencia de Nissan, porque la
esencia de Abiv es una redención forzada, es decir quien tomara la iniciativa
de la redención no será Israel sino Hashem, El forzará a Israel hacer Tshuva,
al final del Exilio tal como sucedió en pesaj, envía a Moshe una y otra vez, y
son los mismo egipcios quienes expulsan prácticamente a los hijos del Israel
según la historia en el libro de Shemot. Es decir que la redención según Iehoshua
ben Janania será de arriba hacia abajo, Hashem envía un mensaje de Teshuva y el
pueblo responde a esa teshuva.
Sin embargo Rabi
Eliezer ben Ircanus, el rabino que se oponía a este concepto de redención decía
que la redención ocurriría en Tishrei en el mes séptimo, la redención no sería
forzada como pesaj sino que sucedería solo cuando Israel hiciera teshuva por
iniciativa propia, por ello alude al mes séptimo, pues este es conocido como
día del mes de la teshuva, el mes de la elevación, primero Israel debe buscar
de abajo hacia arriba y como resultado de esa elevación Hashem respondería
enviando la redención, y agregar rabí Eliezer como evidencia de que la
redención tomara lugar el séptimo mes que el Shofar, el sonido de de Shofar que
se escucha en Iom Terua, y en Iom Kipur siempre se alude en los libros de los
profetas a la redención mesiánica.
Cuál de los dos tienen
la razón la redención ocurre en Pesaj en abiv u ocurre en Iom Teruá en el mes
séptimo tishei, según nuestros maestros los primero discípulos de Rabí Iehoshua
de Natzrat nos explican a la luz de las escrituras la redención de Israel no es
en un abrir y cerrar de ojos, sino que es a través de un proceso un proceso
dual el proceso inicial de la redención comienza en pesaj, en el primer mes, y
este proceso finaliza en el séptimo mes, eso es lo que nos enseña el Mashiaj y
sus primero discípulos.
El Mashiaj hablo en
numerosas ocasiones sobre Iom Teruá, cual es la esencia de Iom Teruá, cada vez
que leamos en los escritos de los primeros discípulos mencionar el Iom Hashem
el Iom HaDim el día del Juicio, no es nada más que una referencia a Iom Teruá, el
día en que finaliza la redención, en cierta ocasión Rabí Iehoshua explico en
Mashal una parábola cual es la esencia de Iom Teruá y esta se encuentra
Mat En pocas palabras la Mashal Trata de
un hombre que se fue de viaje pero antes llama a tres de sus siervos y les
reparte su dinero, al primero le dio 5 monedas al segundo siervo le dio 2
monedas y al tercero le dio 1 una moneda, los dos primeros siervos laboraron se
esforzaron y multiplicaron las monedas, pero el tercer siervo lo que hizo un hoyo
y escondió el dinero de su amo, de manera que cuando el amo regresa de ese
viaje llama a los tres siervos para ajustar cuentas.
El primero le dio al
amo su dinero duplicado, 5 monedas de oro, más 5 monedas de oro, y así también
hizo el segundo entrego un total de 4 monedas de oro, dos más que gano para su
amo, de esta manera los dos fueron premiados por el bien por el esfuerzo que
hicieron, pero cuando vino el tercer siervo y le entrega a su amo la misma
moneda que había recibido, es decir sin frutos diciéndole no labore no me
esforcé no puse tu moneda a multiplicarse por temor a que fuera a perderla, por
temor a que te enfadaras, rabí Iehoshua finaliza la Mashal diciendo que el Amo
contesto y dijo “Siervo malo y perezoso después de saber que yo siego lo que no
sembré y recojo lo que no esparcí por eso tu debiste haber dado mi posesión o
mi moneda a los cambistas, de manera que a mi venida yo hubiera recibido lo que
es mío con ganancia por lo tanto dijo el amo, quítenle la moneda de oro y
dénsela al que gano las 5 monedas de oro” no al que gano 2 más si no al que
gano 5 monedas de oro finaliza diciendo el Mashiaj, “al que tiene le será
dado y al que no tiene aun lo que está
destinado para él se le quitara, al siervo perezoso dice el Mashal envíenlo a
la obscuridad de los lugares bajos allí será el llanto y el crujir de dientes”
Cuál es la enseñanza de
esta Mashal, obviamente si tenemos noción del significado tradicional de Iom
Teruá en el contexto de los maestros de Israel comprenderemos de manera clara
la enseñanza desde la antigüedad los maestros de Israel han enseñado hablando
en forma alegórica que en Iom Teruá HaShem es como un Juez que abre tres
libros: un libro Sefer Jaim, un libro de la vida, donde escribe a los Tzadikim
ahí los nombres de los Tzadikim son escritos para la vida, este es el sefer
Jaim. Hay otro libro que abre Hashem
como Juez, el Sefer amavet, el libro de la muerte en el cual se inscribe a los
Rashaim a los malvados aquellos que no hicieron nada en su vida solo el mal,
los inscribe para la muerte, pero hay otro tercer libro, este libro se
inscriben a los beinonim son aquellos digamos la mayoría de los seres humanos
que no son Tzadikim, ni son Rashaim esta como en el medio y esos quedan
inscritos en este libro temporalmente por 10 días los 10 días de Teshuva los 10
días que comienzan con Iom Teruá y concluyen en Iom Kipur el día de la
expiación del perdón en ese momento se definirá el futuro de los beinonim de
aquellos que estuvieron en el medio y esta es una imagen simbólica que rabí
Iehoshua de Natzrat hablo en el primer siglo.
Tres tipos de personas
en el Iom HaDin en el día del Juicio en Iom Teruá Israel los temerosos de
HaShem entre las naciones y los malvados de todo el mundo, estos son los tres
tipos de personas la Mashal lo que nos enseña es que todos los seres humanos
fuimos creados con potenciales no se puede decir yo no tengo potencial alguno,
¡no¡ todos tenemos la capacidad de darle un sentido a la vida porque todos
tenemos una misión en este mundo por muy simple que seamos todos tenemos una
misión que completar en este mundo hay unos con más capacidad que otros con más
requisitos que completar que otros, con más responsabilidad que otros, Israel
con la responsabilidad de todo el mundo de iluminar a todo el mundo y el resto
de la naciones, con la responsabilidad de ser unas personas éticas, morales,
personas de principios, hay unos con más requisitos responsabilidad que
otros. Esto depende del medio ambiente
donde hayamos crecido donde hayamos nacido depende de la predestinación donde
se nos hizo nacer porque ninguno de nosotros escogemos a nuestros padres sino
que nacemos por predestinación pero cada uno tenemos un pontencial y de esto si
estaos seguros no podemos decir “yo no” cada uno tenemos la capacidad de
encontrar de darle un sentido a nuestra vida, en Ion HaDin en el día del Juicio
sea la muerte o sea la transición de era en la resurrección se te pedirá
cuentas, se le pedirá cuentas a todos los seres humanos simbólicamente
hablando, que hiciste con el potencial que recibiste, eso es que hiciste con tu
vida porque no hay el regalo mayor que la vida, naciste en un lugar con Torá,
donde esta los frutos de la Torá, que hiciste con los frutos de la Torá,
creciste, iluminaste a los demás, o te alejaste y te asimilaste.
Naciste en un lugar
digamos remoto donde nunca escuchaste hablar de la Torá pero tienes noción que
hay un creador, tienes noción de ser una buena persona, de hacer lo correcto,
es lo moral es lo ético, ¿Qué hiciste con ese potencial? Fuiste buena persona,
buen hijo, buen padre, buen ciudadano, valoraste la vida, alimentaste tu alma
tu esencia espiritual o te dedicaste a los placeres pasajeros, invertiste tu
tiempo tu vida, en la vivencia de los principios espirituales que son los
mismos para todos los seres espirituales de Israel o de cualquier nación,
viviste de acuerdo a la voluntad del creador o viviste en base a tu propia
voluntad de tus placeres pasajeros, no importa si no pudiste explotar tu
potencial al máximo, no te preocupes no te compares, porque cada uno somos diferentes
no podemos ocupar o tomar el papel que no nos corresponde, ser un Jajam de la
Torá no significa ser un Tzadik, ¡ojo! Ser un Rav no significa ser un Tzadik,
hay personas que no son maestras, que no tienen ese potencial y sin embargo son
grandes Tzadikim mayor que muchos Rabanim, apreciados por Hashem. Hashem solo te pide Emuna, emuna significa
perseverancia esfuerzo, Hashem solo te pide que labores aun con tus
dificultades, no desmayes, lo que Hashem no tolera es al perezoso, el que no
hace nada, el que no hace nada por la vida espiritual si completaste tu misión
entonces eres de los Tzadikim, y por haber trabajado tanto el Israel como el
temeroso entre las naciones ambos reciben el don de la vida, de vivir
eternamente, la vida Eterna y la vida presente, en el olam jase, y como
vivieron bien en el olam jase en la transición cuando el cuerpo perezca
recibirá un cuerpo nuevo, es decir que estas personas elevaron la Neshama.
Hay veces que olvidamos
lo importante que son las acciones, hay veces que olvidamos que nuestras
acciones tienen una repercusión en todo el mundo, mientras que la gente común
piensa que las acciones de cada cual, afectan solo a ellos mismos, solo en su
pequeño mundo, recordamos que Israel está destinado hacer una luz en el mundo, tenemos
esa obligación ese destino. Sabemos que
el mundo es una empresa donde Israel juega el papel de presidente de la
empresa, como podía funcionar una empresa si el presidente toma livianamente
sus acciones, digamos que un presidente llega tarde a la empresa, una acción
tan simple como llegar unas horas tarde a la empresa puede significar el
colapso de la empresa, cualquier acción positiva o negativa de parte del
presidente de la empresa es vital para el desarrollo de toda la empresa en este
caso del mundo entero.
Comentarios