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8 de octubre de 2019
Iom Terua II Parte
Iom Terua
Parte II
(Basado en el audio del mismo nombre por Rab Avdiel Ben Obed y transcrito por More Oshia Meir)
Que es Iom Terua
Una vez comprendimos
el término de Rosh Hashana, que
significa, porque es anexado por una tradición a Iom Teruá, habiendo
comprendido todo esto y no olvidando que esta convocación es llamada en la Tora
por dos términos Zijron Teruá y Iom Terua, podemos proseguir preguntándonos,
¿Qué es Teruá? Que significa este
término, Teruá es un sonido de alarma, en el tanaj leemos que este término se
usa tanto para el sonido emitido por un Shofar por un cuerno de un animal o
también por un sonido de voz humana, es un gemido es una alarma pero
específicamente el término Teruá es usado muchas veces como el sonido de
convocación a la guerra, es semejante al sonido de las sirenas cuando en Israel
se da la alarma de que están lanzando misiles, cuando hay peligro, y cada quien
debe refugiarse así es el sonido que emite el shofar, es como un sonido de
alarma, Iom terua es el día del sonido de alarma, la alarma que emitimos con el
Shofar (Num. 10:5-9) (Num. 31:6, II Cro. 13:12, Os. 5:8, Joel 2:1)
Ahora que significa la
frase Zijron Teruá, el término hebreo Zikaron es lo que se traduce normalmente
como “memorial” como recuerdo, pero ¿Qué significa en hebreo recordar? ¿Qué es
un memorial en hebreo? Zikaron, Zejer, la memoria el recuerdo, es la
posibilidad que tenemos los seres humanos de conectarnos con el pasado es la
posibilidad que tenemos de desconectarnos de tiempo y espacio, de poder viajar
fuera de tiempo y espacio a través de la memoria del recuerdo, podemos conectar
el pasado con el presente, podemos revivir el pasado con el presente a través
del recuerdo podemos eternizar un momento en nuestra vida, por ello la raíz del
término zikaron es zajar – recordar que también significa en hebreo varón, por
qué, porque por lo general en la familia el varón Zajar en base a sus atributos
es el que perpetua, y este es el común denominador en el hebreo entre recordar
y varón ambos se pronuncias Zajar, el común denominador es la perpetuidad, es
decir, lograr que algo no se pierda en el tiempo, por eso Zikaron es en esencia
la conexión, zikaron es la activación de algo, nos estamos conectando con algo,
realmente cada moed, cada convocación sagrada es en esencia un zikaron un
recordatorio un memorial, en cada moed, conectamos el pasado con el presente
todo en relación a la redención, a la salida de Egipto, como dijimos
previamente, pesaj – Matzot Iom Kipur- sucot, todos son un recordatorio del
pasado, pero que lo traemos al presente por medio de la memoria y lo volvemos a
experimentar, es decir lo volvemos a vivir, de manera que Zijron Teruá
significa el recuerdo del Teruá, el recuerdo o la memoria de la alarma que
emitimos con el sonido del Shofar.
Pero nos preguntaos
obviamente ¿cuál es ese sonido de la alarma que en el primer día del séptimo
mes volvemos a vivir o volvemos a experimentar?, tal como nos preguntamos en la
clase pasada ¿Qué estamos trayendo al presente? O ¿con que nos estamos conectando?
Porque dijimos que si
indagamos en la Torá no existe un solo evento que haya sucedido en esta fecha
en el primer día del mes séptimo, entonces ¿con qué nos estamos conectando?
¿Qué es lo que estamos recordando? En pesaj, recordamos la salida de Egipto, en
matzot la transición, sucot el modo en que habitamos en el desierto pero Iom
Teruá con que nos conecta, si buscamos en las palabras de los neviim, Baruj
HaShem que tenemos neviim, los profetas que hablaron con verdad y justicia,
ellos nos pueden traer luz sobre este tema de seguro que ellos sí pudieron
percibir la realidad de Iom Teruá y como ejemplo una cita del libro de Sefanyha
ha Navi, y vamos a ver como el profeta usa el término o la frase Iom Shofar y
Iom Teruá, dia de Shofar y de alarma, y de esta manera el profeta describe un
momento en nuestra historia, un evento de guerra un evento de juicio Divino,
eso se encuentra en el primer capítulo del libro de Sefanyah este capítulo
habla de todo ello básicamente vamos a leer a partir del verso 12 al 16
En aquel tiempo
escudriñaré a Jerusalem con linternas, y castigaré a los aletargados sobre las
heces de su vino, a los que dicen en su corazón: YHVH no hará ni bien ni mal. [1](En otras palabras “Aquí no habrá Juicio)
Por tanto sus riquezas serán saqueadas y
sus casas asoladas. Edificarán casas, pero no las habitarán, plantarán viñas,
pero no beberán su vino. ¡Se acerca el
día grande de YHVH! Se acerca con gran apresuramiento; Amarga es la voz del día
de YHVH: Clamará allí hasta el valiente. Día de ira es aquel día, Día de tribulación y
angustia, Día de destrucción y desolación, Día de tiniebla y oscuridad, Día de
bruma y entenebre cimiento, (aquí debemos
recordar las palabras de Rabenu Iehoshua sobre su venida un día de obscuridad
donde la luna no dará su luz) Día de trompeta y de alarma Sobre la plaza
fuerte y las altas torres.
El profeta Sefanyah describe
un día de la historia humana como Iom Shofar Teruá, realmente no es un día si
no es un evento en la historia, un evento donde tomara lugar un juicio, un
juicio Divino y por ende cuando leemos en la Tora que el primero del séptimo
mes es Iom Teruá el Rosh Jodesh, día en donde no se verá la luna, día de
obscuridad, eso significa que este día debemos crear un memorial de alarma un
memorial de Juicio por ello Iom Teruá también es llamado en la tradición de
Israel y los profetas Iom HaDin, el día del Juicio, o también como dice Sefanyah Ha Iom baju
“el dia aquel” Iom BaHashem “El día del Eterno” claro que cuando hablamos
de Juicio esto equivale a rendir cuentas, así que esta es la esencia de Iom
Teruá, el día de rendir cuentas, no solo del mal que hicimos sino del bien que
no hicimos.
Ahora se hace obvia la
razón por la que no encontramos en la Torá la narración de un evento histórico
relacionado con la fecha de Iom Terua no hay algo que sucedió un evento que
sucedió que tenemos que recordar otra vez ¿a qué se debe esto? Simplemente se
debe a que Iom Teruá o Zijron Teruá el recordatorio del Teruá o mejor dicho la
conexión del Teruá es una conexión con nuestra esencia como seres humanos en
Iom Teruá nos estamos conectando con lo que somos en realidad estamos trayendo
a la memoria nuestra esencia estamos trayendo nuestra memoria toda nuestra vida
todo lo que hemos hecho en nuestra vida, que hice con los años de vida,
preguntas como estas son las que son evocadas por un sonido de Shofar, tiene
que ser así por que tiene que sonar una alarma para hacernos pensar para traer
a nuestra memoria lo que hemos hecho con nuestra vida, ¿por qué? por qué tiene
que haber un día en particular en que se nos alarme con sonido fuerte, Y en que
se nos haga recordar nuestra esencia, porque increíblemente el ser humano común
no valora la vida sino hasta el día de la muerte, el día de la muerte recordaos
todo lo que hicimos y lo que pudimos hacer y no hicimos mientras tanto el ser
humano común es pasivo con referencia a la vida la gente común pasa año tras
año buscando el sentido a la vida, pero no lo encuentra pasa uno y otro año más
envejecen y no le encuentran sentido a
la vida, y no le encuentra sentido a la vida porque cuando se están muriendo
quieren valorar la vida, porque en el resto de la vida, en los años de niñez y
juventud no encontraron sentido a la vida no pudieron valorar la vida y ¿por
qué? Porque la vida en sí misma no tiene un sentido, no tiene una razón de ser,
y esa es la llave de Iom Teruá.
La vida en sí misma no
tiene un sentido o una razón de ser, si no que el ser humano le da el sentido a
la vida, somos nosotros los que le damos un sentido a la vida, así que deja de
buscar el sentido a la vida, y dale tú el sentido a la vida, con tus acciones
tale sentido a la vida, el ser humano común trata de darle sentido a la vida en
los bienes pasajeros o busca el sentido en los bienes pasajeros y por eso vemos
que la mayoría de los seres humanos viven para trabajar, viven para comprar,
viven para gastar, viven para comer, cuando debería ser al revés, como, por que
vivo, no vivo para comer sino que como porque vivo, no vivo para trabajar sino
que trabajo porque vivo, es decir que mientras vivamos para los bienes o los
goces pasajeros no encontraremos o no le daremos sentido a la vida, nuestra
vida no tendrá ningún sentido, porque el ser humano en esencia es un ser
espiritual, es un ser trascendental no pasajeros y la vida o estar vivo es
evidencia de estar vivo, así que la vida solo se vive con sentido cuando impera
en nosotros la espiritualidad y cuando decimos espiritualidad nos estamos
refiriendo a lo que es bueno, cuando vivimos de acuerdo a todas las cualidades
positivas esto es espiritualidad, cuando vivimos de acuerdo a ellas somos seres
que podemos identificarnos con la divinidad podemos crecer, podemos decir que
estamos vivos cuando practicamos el amor, el respeto la compasión, justicia, la
equidad, la bondad, el altruismo, todo esto es espiritualidad, todo esto es la
vivencia de los mitzvot de los mandamientos y cuando vivimos así entonces le
estamos transmitiendo un sentido a nuestra vida, un sentido verdadero que
compagina con nuestra esencia espiritual, somos tal para cual.
El ser humano no sabe
cuánto valora algo hasta que lo pierde, y así sucede con la vida, no hay
momento en la vida que la persona que más valore su vida sino en el momento de
su muerte en ese momento en que comienza a traer a memoria su recuerdo, cuanto
hice y cuanto no hice, cuanta importancia le di a la vida espiritual a la vida
verdadera, no somos seres humanos simplemente de carne y hueso, en esencia
somos espirituales, así que esta es la esencia de Iom Teruá el día de alarma,
Iom HaDin, el día del Juicio, zijron Teruá, traemos a nuestra memoria nuestra
esencia nuestra vida por medio de una alarma como si llegase el día de la
muerte, porque dijimos que el día del juicio equivale a pedir cuentas y eso es
lo que nos sucede en el día de la muerte, pero además del día de la muerte hay
un día en específico en la historia de la humanidad que tomara lugar este Iom
Hashem, este Iom HaDin que tendrá lugar para toda la humanidad, habrá un juicio
una transición del Olam Hase al Olam Hava, que ocurrirá relacionado con la
resurrección de los muertos, el cambio a otra dimensión, el cual se simboliza
en términos recuerdan las palabras del Mashiaj, en un juez en un tribunal,
donde separa justos de impíos, todo simbólico, pero como dijimos hay un Iom
HaDin Personal, hay un día de juicio personal para cada ser humano y ese es el
día de la muerte del ser humano.
Y nos podemos preguntar
entonces ¿por qué Hashem nos juzga en Iom Teruá, por qué se hizo un día en que Hashem nos Juzga, por
qué hay un día en que se nos pide cuentas? Porque tenemos una responsabilidad y
como seres humanos vinimos al mundo con una responsabilidad sobre nuestros
hombros pero para contestar esta pregunta de manera más completa tendríamos que
preguntarnos primeramente ¿por qué Hashem creo al mundo? Y como ya hemos dicho
el Bendito Sea, tienen una cualidad muy
particular, Hashem es Tov Umetiv, Hashem es bueno y solo otorga el bien, no podemos concebir nada negativo de parte de Él, aún aquello que
a nuestra corta vista pareciera negativo es un bien superior, y todos hemos
experimentado esta realidad, está escrito en el libro de Tehilim “olam jesed
ibane” el mundo está construido por Jesed por un acto de bondad, de altruismo,
Hashem es Tov Umetiv, es bueno y solo otorga el bien, en otras palabras Hashem
no creo el mundo buscando un beneficio del mundo, Hashem lo tienen todo, Hashem
no carece de nada, a diferencia del ser humano que fue creado con la sensación
de necesidad diariamente estamos necesitados de algo Hashem no, Hashem no creo
el mundo esperando recibir un bien de las creaturas tampoco Hashem creo al
mundo para poder amar al mundo, sino que Hashem creo al mundo porque Amo
primeramente, es decir, la creación en sí misma es un acto de Jesed, un acto de
Amor de altruismo, HaShem Creo el Universo, Hashem otorgo un bien sin esperar
nada a cambio, porque amaba tanto Hashem Creo el mundo, otorgo un bien nos
hizo.
Entonces como
comprender que Hashem nos Juzga en Iom Teruá, cuando Hashem hace un juicio no
es nada más que para otorgarnos un bien, Hashem hizo al ser humano con la
sensación de necesidad todo lo que hacemos en nuestra vida es porque
previamente hubo una necesidad un deseo un carencia, todo lo que hacemos bien
es porque tenemos una carencia aún el deseo por estudiar es porque carecemos
del conocimiento y queremos aprender, así que Hashem hizo al ser humano con la
sensación de necesidad de carencia porque solo aquel que carece que desea puede
sentir satisfacción en el recibimiento de lo que previamente deseo, si no hay
deseo no hay satisfacción de manera que el juicio en Iom Teruá para los Tzadikim
es una evidencia de la bondad de Hashem pero en el juicio los Tzadikim
recibimos recompensa. Israel recibe recompensa el día del Juicio, es la
satisfacción para aquellos que buscaron la espiritualidad, en otras palabras
Iom Hadim no es algo negativo es algo positivo, el resultado o la recompensa de
haber estudiado la Tora, de haberla puesto en práctica, es una satisfacción de
espiritualidad de percibir y vivir la vida con sentido y aplicar las mitzvot
porque está aplicación nos va acercando a esa imagen divina con la que fuimos
creados Tzelem Elohim, nos van refinando de manera que podemos acercarnos y
moldearnos más evidenciar esa imagen divina con la cual fuimos creados y esta
es la mayor recompensa, la satisfacción espiritual, repito somos seres espirituales,
El Mashiaj Rabenu Ha Kadosh Iehoshua de Natzrat así como muchos profetas y
maestros de Israel también se refirieron a Iom Teruá como Iom Ha Dim, el día
del Juicio, como Iom Hashem, el día de Hashem, el día aquel.
En el Tratado de Rosh
HaShana de la mishna página 10b se menciona un desacuerdo entre dos rabinos, un
desacuerdo que tomo lugar a finales del siglo I de la era común, y este trataba
sobre cuando y como sería el momento de la redención, el momento de la llegada
del Mashiaj, cuando y como sería, Rabí Iehoshua ben Janania decía que la
redención ocurriría en Nissan y tendría esa esencia de Nissan, porque la
esencia de Abiv es una redención forzada, es decir quien tomara la iniciativa
de la redención no será Israel sino Hashem, El forzará a Israel hacer Tshuva,
al final del Exilio tal como sucedió en pesaj, envía a Moshe una y otra vez, y
son los mismo egipcios quienes expulsan prácticamente a los hijos del Israel
según la historia en el libro de Shemot. Es decir que la redención según Iehoshua
ben Janania será de arriba hacia abajo, Hashem envía un mensaje de Teshuva y el
pueblo responde a esa teshuva.
Sin embargo Rabi
Eliezer ben Ircanus, el rabino que se oponía a este concepto de redención decía
que la redención ocurriría en Tishrei en el mes séptimo, la redención no sería
forzada como pesaj sino que sucedería solo cuando Israel hiciera teshuva por
iniciativa propia, por ello alude al mes séptimo, pues este es conocido como
día del mes de la teshuva, el mes de la elevación, primero Israel debe buscar
de abajo hacia arriba y como resultado de esa elevación Hashem respondería
enviando la redención, y agregar rabí Eliezer como evidencia de que la
redención tomara lugar el séptimo mes que el Shofar, el sonido de de Shofar que
se escucha en Iom Terua, y en Iom Kipur siempre se alude en los libros de los
profetas a la redención mesiánica.
Cuál de los dos tienen
la razón la redención ocurre en Pesaj en abiv u ocurre en Iom Teruá en el mes
séptimo tishei, según nuestros maestros los primero discípulos de Rabí Iehoshua
de Natzrat nos explican a la luz de las escrituras la redención de Israel no es
en un abrir y cerrar de ojos, sino que es a través de un proceso un proceso
dual el proceso inicial de la redención comienza en pesaj, en el primer mes, y
este proceso finaliza en el séptimo mes, eso es lo que nos enseña el Mashiaj y
sus primero discípulos.
El Mashiaj hablo en
numerosas ocasiones sobre Iom Teruá, cual es la esencia de Iom Teruá, cada vez
que leamos en los escritos de los primeros discípulos mencionar el Iom Hashem
el Iom HaDim el día del Juicio, no es nada más que una referencia a Iom Teruá, el
día en que finaliza la redención, en cierta ocasión Rabí Iehoshua explico en
Mashal una parábola cual es la esencia de Iom Teruá y esta se encuentra
Mat En pocas palabras la Mashal Trata de
un hombre que se fue de viaje pero antes llama a tres de sus siervos y les
reparte su dinero, al primero le dio 5 monedas al segundo siervo le dio 2
monedas y al tercero le dio 1 una moneda, los dos primeros siervos laboraron se
esforzaron y multiplicaron las monedas, pero el tercer siervo lo que hizo un hoyo
y escondió el dinero de su amo, de manera que cuando el amo regresa de ese
viaje llama a los tres siervos para ajustar cuentas.
El primero le dio al
amo su dinero duplicado, 5 monedas de oro, más 5 monedas de oro, y así también
hizo el segundo entrego un total de 4 monedas de oro, dos más que gano para su
amo, de esta manera los dos fueron premiados por el bien por el esfuerzo que
hicieron, pero cuando vino el tercer siervo y le entrega a su amo la misma
moneda que había recibido, es decir sin frutos diciéndole no labore no me
esforcé no puse tu moneda a multiplicarse por temor a que fuera a perderla, por
temor a que te enfadaras, rabí Iehoshua finaliza la Mashal diciendo que el Amo
contesto y dijo “Siervo malo y perezoso después de saber que yo siego lo que no
sembré y recojo lo que no esparcí por eso tu debiste haber dado mi posesión o
mi moneda a los cambistas, de manera que a mi venida yo hubiera recibido lo que
es mío con ganancia por lo tanto dijo el amo, quítenle la moneda de oro y
dénsela al que gano las 5 monedas de oro” no al que gano 2 más si no al que
gano 5 monedas de oro finaliza diciendo el Mashiaj, “al que tiene le será
dado y al que no tiene aun lo que está
destinado para él se le quitara, al siervo perezoso dice el Mashal envíenlo a
la obscuridad de los lugares bajos allí será el llanto y el crujir de dientes”
Cuál es la enseñanza de
esta Mashal, obviamente si tenemos noción del significado tradicional de Iom
Teruá en el contexto de los maestros de Israel comprenderemos de manera clara
la enseñanza desde la antigüedad los maestros de Israel han enseñado hablando
en forma alegórica que en Iom Teruá HaShem es como un Juez que abre tres
libros: un libro Sefer Jaim, un libro de la vida, donde escribe a los Tzadikim
ahí los nombres de los Tzadikim son escritos para la vida, este es el sefer
Jaim. Hay otro libro que abre Hashem
como Juez, el Sefer amavet, el libro de la muerte en el cual se inscribe a los
Rashaim a los malvados aquellos que no hicieron nada en su vida solo el mal,
los inscribe para la muerte, pero hay otro tercer libro, este libro se
inscriben a los beinonim son aquellos digamos la mayoría de los seres humanos
que no son Tzadikim, ni son Rashaim esta como en el medio y esos quedan
inscritos en este libro temporalmente por 10 días los 10 días de Teshuva los 10
días que comienzan con Iom Teruá y concluyen en Iom Kipur el día de la
expiación del perdón en ese momento se definirá el futuro de los beinonim de
aquellos que estuvieron en el medio y esta es una imagen simbólica que rabí
Iehoshua de Natzrat hablo en el primer siglo.
Tres tipos de personas
en el Iom HaDin en el día del Juicio en Iom Teruá Israel los temerosos de
HaShem entre las naciones y los malvados de todo el mundo, estos son los tres
tipos de personas la Mashal lo que nos enseña es que todos los seres humanos
fuimos creados con potenciales no se puede decir yo no tengo potencial alguno,
¡no¡ todos tenemos la capacidad de darle un sentido a la vida porque todos
tenemos una misión en este mundo por muy simple que seamos todos tenemos una
misión que completar en este mundo hay unos con más capacidad que otros con más
requisitos que completar que otros, con más responsabilidad que otros, Israel
con la responsabilidad de todo el mundo de iluminar a todo el mundo y el resto
de la naciones, con la responsabilidad de ser unas personas éticas, morales,
personas de principios, hay unos con más requisitos responsabilidad que
otros. Esto depende del medio ambiente
donde hayamos crecido donde hayamos nacido depende de la predestinación donde
se nos hizo nacer porque ninguno de nosotros escogemos a nuestros padres sino
que nacemos por predestinación pero cada uno tenemos un pontencial y de esto si
estaos seguros no podemos decir “yo no” cada uno tenemos la capacidad de
encontrar de darle un sentido a nuestra vida, en Ion HaDin en el día del Juicio
sea la muerte o sea la transición de era en la resurrección se te pedirá
cuentas, se le pedirá cuentas a todos los seres humanos simbólicamente
hablando, que hiciste con el potencial que recibiste, eso es que hiciste con tu
vida porque no hay el regalo mayor que la vida, naciste en un lugar con Torá,
donde esta los frutos de la Torá, que hiciste con los frutos de la Torá,
creciste, iluminaste a los demás, o te alejaste y te asimilaste.
Naciste en un lugar
digamos remoto donde nunca escuchaste hablar de la Torá pero tienes noción que
hay un creador, tienes noción de ser una buena persona, de hacer lo correcto,
es lo moral es lo ético, ¿Qué hiciste con ese potencial? Fuiste buena persona,
buen hijo, buen padre, buen ciudadano, valoraste la vida, alimentaste tu alma
tu esencia espiritual o te dedicaste a los placeres pasajeros, invertiste tu
tiempo tu vida, en la vivencia de los principios espirituales que son los
mismos para todos los seres espirituales de Israel o de cualquier nación,
viviste de acuerdo a la voluntad del creador o viviste en base a tu propia
voluntad de tus placeres pasajeros, no importa si no pudiste explotar tu
potencial al máximo, no te preocupes no te compares, porque cada uno somos diferentes
no podemos ocupar o tomar el papel que no nos corresponde, ser un Jajam de la
Torá no significa ser un Tzadik, ¡ojo! Ser un Rav no significa ser un Tzadik,
hay personas que no son maestras, que no tienen ese potencial y sin embargo son
grandes Tzadikim mayor que muchos Rabanim, apreciados por Hashem. Hashem solo te pide Emuna, emuna significa
perseverancia esfuerzo, Hashem solo te pide que labores aun con tus
dificultades, no desmayes, lo que Hashem no tolera es al perezoso, el que no
hace nada, el que no hace nada por la vida espiritual si completaste tu misión
entonces eres de los Tzadikim, y por haber trabajado tanto el Israel como el
temeroso entre las naciones ambos reciben el don de la vida, de vivir
eternamente, la vida Eterna y la vida presente, en el olam jase, y como
vivieron bien en el olam jase en la transición cuando el cuerpo perezca
recibirá un cuerpo nuevo, es decir que estas personas elevaron la Neshama.
Hay veces que olvidamos
lo importante que son las acciones, hay veces que olvidamos que nuestras
acciones tienen una repercusión en todo el mundo, mientras que la gente común
piensa que las acciones de cada cual, afectan solo a ellos mismos, solo en su
pequeño mundo, recordamos que Israel está destinado hacer una luz en el mundo, tenemos
esa obligación ese destino. Sabemos que
el mundo es una empresa donde Israel juega el papel de presidente de la
empresa, como podía funcionar una empresa si el presidente toma livianamente
sus acciones, digamos que un presidente llega tarde a la empresa, una acción
tan simple como llegar unas horas tarde a la empresa puede significar el
colapso de la empresa, cualquier acción positiva o negativa de parte del
presidente de la empresa es vital para el desarrollo de toda la empresa en este
caso del mundo entero.
3 de octubre de 2019
2 de octubre de 2019
¿Por qué Iom Terua y no Rosh Hashana?
Iom
Terua
Parte I
(Basado en el audio del mismo nombre por Rab Avdiel Ben Obed y transcrito por More Oshia Meir)
INTRODUCCIÓN
La Toráh nos muestra
medios para regresar, son días en los que podemos ver más clara la voluntad de
Hashem. Estos medios por los cuales
Hashem nos invita a prepararnos para recibir las fiestas que se nos avecinan,
estos días traen una elevación muy importante que nosotros tenemos que alcanzar
y echar mano en estos días, son días para los que estemos consientes y sabemos la magnitud de cada una de ellas,
así que son días en los que podemos ver de manera más clara la Divinidad, la
bondad de Hashem, son días importantes de los cuales tenemos que estar
conscientes.
Estos medios nos ayudan
a comprender en qué sentido en nuestra
vida podemos crecer y cómo podemos ver nuestros errores, confesar nuestros
errores, enmendar todo aquello que hemos hecho y estar listos para las próximas
convocaciones a partir del séptimo mes, siendo la primera Iom Terua, esta
encabeza Iom Kipur, Sukot, Shimini Atzeret la última santa convocación.
Queremos hoy exponer en
este estudio el significado de esta convocación en particular Iom Terua, cuál
es su mensaje, cual es el sentido, cual es la esencia de Iom Terua y
finalizaremos B'ezrat Hashem con una reflexión sobre el tema.
Todos sabemos que Iom
Terua es identificado con varios nombres o títulos los cuales nos dejan ver de
alguna manera cual es la esencia de Iom Terua y se define como:
1.
Iom HaDim (Día del Juicio)
2.
Iom Ha Zijron
(el día de recuerdo, memorial)
3.
Rosh Hashana
Así que vamos a ver
cada uno de estos términos cómo ellos describen Iom Terua, así estudiando estos
términos que identifican a Iom Terua, veremos la esencia de Iom Terua.
En la Tora solamente
encontramos dos instancias en las que se mencionan explícitamente la
convocación de cual vamos hablar, es decir, Iom Terua, el primer texto es en el
libro de Vayikra 23:24
23:24 Habla a los hijos de Israel y diles: En el
mes séptimo, el primer día del mes, será para vosotros descanso solemne,
conmemoración al son de shofar, convocación santa;
Daber el-beney Yisra'el
lemor bajodesh hashvi'i be'ejad lajodesh yihyeh lajem Shabaton zijron
tru'ah mikra kodesh
En este texto podemos
observar que este día es llamado Zijron Terua,
Memorial de Terua, el recuerdo de Terua.
La siguiente mención la encontramos en Bemidbar 29:1
29:1 Y en el séptimo mes, a primero del mes,
convocación santa habrá para vosotros; ningún trabajo servil haréis; día de
toque de shofar será para vosotros.
Uvajodesh hashvi'i
be'ejad lajodesh mikra-kodesh yihyeh lajem kol-melejet avodah lo ta'asu yom
teru'ah yihyeh lajem.
En este texto es
llamado Iom Terua, en conclusión la Tora habla solamente dos veces de estas
convocaciones, Zijron Terua, día de recordatorio, de memorial y Iom Terua, el
día de terua.
Cuando leemos estos dos
textos nos llama la atención que la Tora no nos explica cuál es la razón de
esta Mikra Kodesh, no vemos a primera vista por que fue designado este día el
primero del mes séptimo, ¿por qué la
Tora lo llama zijron terua? El día que conmemoramos el sonido de Terua. Y la pregunta
sería ¿Conmemorar qué? El texto dice el
sonido de terua, pero ¿a qué se refiere este sonido? Es decir, que es lo que
sucedió en la historia, tanto de los seres humanos como en la de Israel, lo que
nos lleva a preguntarnos ¿Qué es lo que
sucedió en el séptimo mes? Repito, el día dice en el texto de números Zijron
Terua, pero ¿qué es aquellos que recordamos? El texto no lo dice, tenemos que
preguntarnos ¿qué es lo que ha cambiado en esta fecha? A diferencia de otras
convocaciones.
Sabemos que en pesaj la
tora explica cuál es la esencia de Pesaj, que es una conmemoración de la salida
de Egipto, redención de Egipto, la tora nos habla del contexto de la fiesta, la
redención que tenemos que revivir anualmente, la traemos a memoria, con los
panes sin levadura, Maror, igual que ocurre con las otras convocaciones. La tora nos explica en el caso de Sucot cuál
es el significado, revivimos la estadía en el desierto, pero en este día en
particular no menciona nada. Zijron Ha
Terua, Iom Terua, literalmente el día que recordamos el sonido de Terua, en la
tora no hay una explicación clara o quizá no estamos percibiendo Iom terua
correctamente, si no encontramos lo que buscamos en la tora, es porque aquello
que buscamos no existe. Quizá estamos buscando un significado de Iom Terua
que no tiene y por ello no lo encontramos lo que buscamos.
Vamos entonces a tratar
de comprender poco a poco que Iom Terua, el significado, cuál es su esencia y
para comenzar vamos a indagar en los diferentes términos que dijimos que se
refiere a este día, los diferentes títulos. Sabemos que Israel identifica este
día Iom Terua como Rosh Hashana, el inicio del año, ya sabemos los dos títulos
previos con los que el texto de la Tora describe este día, Iom Terua, Zijron
Terua, el día de Terua o el Memorial de Terua, pero la pregunta es ¿Por qué
surgió este título Rosh Hashana? La cabeza o el inicio del Año, evidentemente
en la Tora y en todo el Tanaj no se nos informa que el primero de Tishri o el
séptimo mes sea el inicio del año del calendario hebreo, es obvio que el inicio
del año del calendario hebreo debe ser en el primer mes no en el séptimo mes
tal como está escrito en la Torá, todos lo hemos leído el mes de Avib o nissan
es el primero de todos los meses y es un recordatorio de la salida de Egipto
así que la pregunta debemos formularla de la siguiente manera ¿cómo surgió esta
idea de Rosh Hashana el principio del año en el séptimo mes? Como es posible esto, en la Tora en el
capítulo 23:16 de Shemot la Tora define
a Sucot como la fiesta de la cosecha, dice el texto:
También (observarás) la
fiesta de la siega (Shavuot), que es la de las primicias de tus labores, de lo
que hubieres sembrado en el campo; y la fiesta de la cosecha (Sucot) al fin del
año, cuando hayas cosechado (el producto) de tus labores del campo.
Vejag hakatsir bikurey
ma'aseyja asher tizra basadeh vejag ha'asif betset hashanah be'ospeja
et-ma'aseyja min-hasadeh.
Dice el texto betset
hashanah, a la salida del año, sucot es la fiesta de la cosecha a la salida del
Año, esto dice la mayoría de las traducciones, Sucot marca la salida del año
esto significaría que el primero de tishri (séptimo mes) decir que sucot marca
la salida del año significaría que el primero de tishri no sería el inicio del
año, no tendría sentido que el primer día del séptimo mes iniciara el año o la
cabeza del año y luego quince días después se marca la salida del año, no tiene
ningún sentido. Es decir, si dijéramos
que el primero del séptimo mes marca Rosh HaShana, inicio del Año, como es que
el texto de la Tora nos dice que el día quince del séptimo mes es sucot y este
marca la salida del Año. Entonces ¿salimos del año antes de que lo comencemos?
Obviamente no estamos comprendiendo bien algo no está bien, quizá estamos
comprendiendo fuera del contexto.
En primer lugar debemos
de saber que el contexto del texto que acabamos de leer en el capítulo 23 es un
contexto agrícola y que sucot es definida como o identificada como la fiesta de
la cosecha, ahora cuando el texto continua y dice betset hashanah la salida del
año cuando recojas del campo tu trabajo, ¿Qué significa esto en referencia a
sucot? El término hebreo shana aunque
bien pueda entenderse como año también tiene otro sentido podemos decir
general, Shana significa realmente, repetición, siclo, secuencia, y en efecto
la vida del ser humano está llena de secuencias, está llena de siclos, de
repeticiones, de echo en la propia mishna en el tratado Rosh Hashana, se
enlistan cuatro Rosh HaShana, se enlistan cuatro siclos o si se quiere decir
cuatro años.
“MISHNA I: Hay cuatro
días de Año Nuevo, a saber: El primero de Nissan es el Año Nuevo para el (la
ascensión de) Reyes y (la rotación regular de los festivales); el primero de Elul es el Año Nuevo para el
diezmo del ganado (A la fecha tuvo que ser nombrado con el fin de mantener a
los diezmos de animales nacidos y productos de la tierra, distintas de año en
año.), pero según R. Eliezer y R. Simeón, es el primero de Tishri. El primero
de Tishri es día de Año Nuevo, para los años ordinarios, y en los años
sabáticos y jubileos (Lev.25); y también para la plantación de árboles y de hierbas. En el primer día de Shebhat es
el Año Nuevo de los árboles, de acuerdo con la escuela de Shamai; pero la
escuela de Hilel dice que es el día quince del mismo mes.
El texto dice:
1.
El primer año
comienza en Avib en Nissan comienza en el primer mes, en el mes que conmemora
la salida de Egipto y este ciclo que comienza en Abiv marca el comienzo del
ciclo de la elección de los reyes de Israel y por supuesto también marca el
ciclo de las santas convocaciones. (Num. 33:38,Deu.
2.
El segundo año
es el siclo que comienza en el mes de Elul esto es el sexto mes y este siclo o
este año que comienza en Elul marca el comienzo del ciclo del diezmo del ganado
o el comienzo del año que marca el diezmo del ganado.
3.
El tercer
año o ciclo es en el séptimo mes
comienza en Iom Terua, por eso es llamado en algunas tradiciones Rosh Hashana y
este marca el comienzo del ciclo del comienzo del jubileo, recordemos que el
jubileo comienza en el séptimo mes.
4.
El cuarto año o
ciclo este comienza en el mes onceavo y marca el comienzo del siclo de los
árboles o el año de los árboles que actualmente se sigue perpetuando.
Así que teniendo esto
claro que tradicionalmente existen varios ciclos o varios Rosh HaShana,
entonces podemos comprender volviendo al texto de Shemot el cual nos habla en
un contexto particular en un ciclo particular en el ciclo de la agricultura, en
otras palabras lo que el texto de Shemot dice es que Sucot es la fiesta de la
cosecha que acontece en la salida del siclo agrícola cuando se comienza a
recoger la cosecha por ende cuando leemos que en la salida de Egipto, Hashem
instruyo que el mes de Avib será el primero de los meses del año, cuando
salimos de Egipto y Hashem nos ordena este mes de Avib es el primero de los
meses del año podemos deducir que anterior a la salida de Egipto el mes de Avib
no era el primero de los meses, no era Rosh Hashana podemos deducir que aunque
obviamente Israel ya tenía un calendario lunar Avib lo que hoy llamamos el
primer mes o mes de nissan no era el inicio de ese calendario de lo contrario
no tendría sentido la orden de HaShem no tendría sentido que HaShem ordenara
este es el primero de todos los meses, sino lo ordena esto significa que no era
el primero de todos los meses, teníamos otro inicio, en otra época en otro mes,
solamente que cuando salimos de Egipto ese mes se consagra como el primero de
todos los meses, Israel como pueblo que inicialmente era nómada y obviamente con
el pasar el tiempo venimos a ser sedentarios, dedicado a pastoreo y a la
agricultura así que es muy posible que el ciclo agrícola marcara el ciclo donde
se renueva los meses, es posible, así que la razón por la que no entendíamos
como era posible que el séptimo mes se identifique en Shemot como Betzet
Hashana como la salida del Año se debe que antes de la redención de Egipto
teníamos un orden de meses diferente, es decir, lo que hoy llamamos séptimo mes
tishrei anterior a la salida de Egipto no era el séptimo mes sino solo cuando
Avib viene a ser identificado como el primer mes del año entonces el mes donde
toma lugar sucot vino hacer identificado como el séptimo mes.
Podemos decir que aún
después de la salida de Egipto y la restructuración de nuestro calendario el
séptimo mes o el mes de Tishri siguió marcando un ciclo aún después de la
redención, Tishri siguió marcando una ciclo, el ciclo agrícola, esto no cambio,
¿por qué? Porque el ciclo agrícola no cambia, se repite una y otra vez y esto
es en esencia SHANA, la secuencia, la repetición y es por ello que en la Toráh se nos ordena perpetuar el mes de Avib como el primero de todos los meses, no
en base a la agricultura sino en base a la GUEULA, en base a nuestra redención
de Egipto en base a una esencia espiritual, cual es nuestro primer mes, en el
cual fuimos redimidos, el mes en el cual nos dirigimos para recibir la Toráh en
el mes en el cual nos estamos formando como un pueblo, en el cual se nos va a
entregar las bases espirituales para poder realizar este sueño, este legado de
Avraham Avinu nuestro patriarca, llegar a ser una nación modelo. Pero aun así
no hay justificación para identificar el primero del séptimo mes como Rosh
Hashana, nos referimos al inicio del año en sentido general, repito, aunque en
el séptimo mes hay un ciclo, un ciclo agrícola esto no justifica que podamos
identificar el primero del séptimo mes como el inicio del año en sentido
general, ¿Por qué? Como ya dijimos si sucot es el día quince del séptimo mes y
este es descrito como el final del siclo agrícola, el final del año, de este
ciclo, quiere decir, que el primero del séptimo mes no es el primero del año,
quizá el comienzo de este año agrícola seria en Shemini Atzeret, sería el día
que acontece después de los siete días de Sucot, es decir que en realidad el
año agrícola o el ciclo agrícola, comenzaría el día 22 del mes séptimo con la
fiesta de shimini atzeret, la última santa convocación de nuestro calendario.
Conclusión
Si hay un ciclo que
comienza a mediados del séptimo mes, no hay discusión sobre ellos, hay un ciclo
que comienza a mediados del séptimo mes no al
principio del séptimo mes, este es un ciclo agrícola, un año agrícola,
por lo tanto denominar Iom Terua la convocación Iom Terua que acontece el primero
del séptimo mes denominarla como Rosh HaShana o el inicio del año en sentido
general, el año que nos rige, si es una tradición que se perpetua pero no es
una tradición que este sustentada en la Tora, no hay base en todo el tanaj para
decir que el primero de Tishrei es el inicio del año en sentido general, el
ciclo debe regir el mundo agrícola pero el ciclo que nos rige nuestra vida
espiritual nuestra esencia como hijos de Israel, comienza con nuestra redención
esto es el primero de Avib, este es el primer mes del Año tal como está
expresado en la Tora:
Este mes será para
vosotros el principio de los meses, será para vosotros el primero de los meses
del año.
Es muy curioso que la
frase Rosh HaShana el principio del año si aparece en el Tanaj en el libro de
Iejezquel Ha Navi, en el capítulo 40 en una de las visiones que tiene el
profeta se menciona el término o la frase Rosh Hashana. Por supuesto algunos
toman este texto para afirmar que en efecto Rosh Hashana en efecto es el
séptimo mes pero si leemos el contexto del libro de Iejezquel veremos que no es
así que la referencia de Rosh Hashana del principio del Año es al primer mes
del año esto es el mes de Avib o Nissan no el séptimo mes y la evidencia para
notar que lo que estamos mencionando es cierto lo podemos encontrar en el mismo
libro del profeta unos capítulos más adelante en el 45 que muestra claramente que la frase Rosh
Hashana el inicio del año se refiere a Avib y no se refiere a Tishrei y si
seguimos leyendo esta frase en el capítulo 40, pero en el capítulo 45:21 dice:
El mes primero, a los
catorce días del mes, tendréis la Pascua, solemnidad de siete días: se comerá
pan sin levadura.
Si para Ezequiel el mes
Rishon el mes Rosh, el mes que se identifica como la cabeza es el mes en el
cual acontece pesaj entonces no hay duda de que la mención de Rosh Hashana
cinco capítulos antes no se refiere a el inicio del año en el mes de pesaj en
el mes de Avib notemos que sentido profundo toma entonces cuando podemos
percibir el mes de Avib el mes de Nissan como el inicio de los meses del año,
el mes del inicio de la redención como Rosh Hashana, entonces adquiere un
sentido más profundo, por que decimos
esto, es que mucha gente escucha decir Rosh Hashana y piensa que esto significa
el año nuevo hebreo y esto no es así, Rosh Hashana no significa año nuevo,
obviamente Rosh Hashana implica la idea
de un nuevo año, pero en esencia la frase Rosh Hashana no habla simplemente de
una año nuevo sino de algo más, nos da un mensaje más profundo. Si quisiéramos
decir año nuevo o nuevo año diríamos Shana HaDasha, este es el término que
podemos traducir al español como año nuevo, que es entonces Rosh Hashana, Rosh
HaShana significa literalmente LA CABEZA DEL AÑO o la cabeza de un ciclo, pero
si entendemos tal como Ezequiel lo hace en base a la Tora, si entendemos Avib
como el mes de la redención, como Rosh Hashana como la cabeza de año
comprenderemos una realidad más profunda.
Porque así como el
cuerpo humano está formado por muchos miembros y todos los miembros dependen de
la cabeza, porque la cabeza es la que determina el movimiento del cuerpo, el
cuerpo se mueve en dependencia de la cabeza, así también el mes que denominemos
Rosh Hashana la cabeza del año es en esencia el mes que determinara el curso de
los eventos futuros por ello HaShem decreto que Avib sería ese mes, Avib es
Rosh HaShana, este es el mes que determinaría el curso de los eventos futuros
porque en Avib fuimos redimidos de Egipto, en Avib tuvimos la Gueula la
redención y solo aquellos que obtuvieron la redención de Egipto pudieron
continuar al monte Sinaí para recibir la Tora y luego se dirigieron hacia la
tierra prometida. Así que Avib es el mes
que nos determina, Avib es el mes que determina el curso de nuestra vida.
Habiendo comprendido
todo esto el término de Rosh Hashana que significa, por qué es aplicado en una tradición a Iom Terua,
habiendo comprendido todo esto no olvidando que esta convocación de Iom Terua
es llamada en la Tora por dos términos Zijron Terua y Iom Terua, podemos
proseguir preguntándonos que es Terua, y esto lo vamos a dilucidar en nuestra
próxima clase.
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