Conceptos Hebraicos Tema 1 ELOHIM

CONCEPTOS HEBRAICOS
 Tema 1: Elohim – Di-os – Dios- dioses

 Introducción:

 En nuestra primera clase, vamos a estudiar la palabra “Elohim” (Dios). En castellano, al igual que en las otras lenguas neolatinas (románicas), la palabra “Dios” viene directamente del latín deus, "deidad, dios" y su pronunciación es semejante al griego Διός (Dios), forma genitiva de Zeus; Incluso la palabra latina deus es considerada por algunos filólogos como proveniente del griego Ζέυς, "Zeus". Sin embargo, la mayoría de los teólogos y eruditos del campo coincide que es una variación fonética de θεός, que es igualmente "deidad, dios", sin tener nada que ver con “Zeus”. 

En este caso, el término castellano “Dios” no tendría ninguna connotación pagana en sí misma. De todos modos, para salvar cualquier inquietud, la costumbre que impera en nuestras comunidades es traducirlo como “Eloha”, asunto que estudiaremos más adelante. Hay que decir que en la cultura “judía ortodoxa” se traduce Di-os o Di-s, con el guión intercalado, para indicar que se refiere al Creador del Universo y de esta manera se advierte del respeto y consideración que debe darse al Supremo Fuerte.

 La primera vez que el Tanaj (Torá-Neviim-Ketuvim) menciona el término “Di-os” es al comienzo mismo de las Escrituras. 

Génesis 1:1 “En el principio Elohim creó, los cielos y la tierra”. La mayoría de las traducciones vierte: “En el principio creó Dios, los cielos y la tierra”. 

Al colocar Dios con “D” mayúscula, se intenta explicar al lector que no se trata de cualquier “dios”, sino del “Creador” mismo, el Dios Todopoderoso. La realidad no obstante es que el hebreo no tiene, como en español, letras mayúsculas y minúsculas. Todo se escribe de la misma manera, por lo tanto, la distinción de significados no lo podemos encontrar en la diferencia de “D” por “d”, sino en la esencialidad misma de la palabra, el contexto en la cual aparece y la manera cómo se usa el término en otros contextos, tanto bíblicos como extra bíblicos. 

 Esto es crítico para trazar bien las Escrituras. En relación con el término hebreo “ELOHIM” debemos decir lo siguiente: 

1. No es un nombre propio, sino un título. Por tanto, “Elohim” no tiene nada que ver con Divinidad propiamente dicho, sino con la posición y poderes asignados a una persona. Esa persona puede ser divina (Dios, con mayúscula), los ángeles o los hombres. Esto significa que “Elohim” tiene varias definiciones, dependiendo del contexto. 

2. La palabra “Elohim” es en sí misma una forma plural y puede significar en el caso de hablar del Dios Uno y Único, el atributo de poder, autoridad y justicia en su forma suprema. Cada vez que vea “Elohim” siempre se destaca el atributo de “poder, dominio, autoridad, juicio, justicia”.

3. En caso de hablar de ángeles, hace referencia entonces a los seres espirituales que reciben del Eterno dominio y autoridad para ejecutar Su palabra. 

4. En el evento de referirse al hombre, significa entonces “personas con autoridad” tales como magistrados, gobernadores o jueces, especialmente dentro de la cultura hebrea. 

5. Según el Léxico Hebreo de Brown, Driver and Briggs, uno de los frutos académicos más respetados del mundo religioso, “Elohim” significa: “Gobernantes, jueces, ya sea como representantes de Dios en el ejercicio de su autoridad sagrada, o como reflejando el poder y la majestad divina, como es el caso de seres súper humanos, (arcángeles, ángeles, etc.) o Dios mismo”.

6. “Elohim” es traducido “dioses” en muchos versos de las Escrituras. 

6:1 Génesis 35:2 – “Entonces Jacob dijo a su familia y a todos los que con él estaban: Quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos” 

6:2 Éxodo 18:11 “Ahora conozco que YHWH es más grande que todos los dioses; hasta en lo que se ensoberbecieron contra ellos”.

6:3 Éxodo 21:6 “Entonces su amo lo traerá a los dioses, y lo traerá a la puerta o al quicial. Y su amo le horadará la oreja con una lezna, y él le servirá para siempre”

El Strong traduce: H430 אֱלֹהִים Elohim; plur. de 433; dioses en el sentido ordinario; pero espec. Que se usa (en plur. así, espec. con el art.) del Dios supremo; ocasionalmente se aplica como forma deferente a magistrados; y algunas veces como superlativo:-ángeles, Dios (dioses), diosa, extremo, grande, ídolo, juez, poderoso, rey. 

Sin embargo la versión en ingles y la Jünemann no dice Dios si no Juez: “Le llevará su amo a Los Jueces; y entonces le llevará a la puerta, o al poste, le horadará su amo la oreja con lezna, y le servirá por el siglo.” 6:4 Éxodo 22:8,9 “Si no es hallado el ladrón, entonces el dueño de la casa se presentará ante los dioses, para determinar si él metió la mano en la propiedad de su vecino”. ¿Qué significa “dioses” en estos pasukim (versos)? ¿Altares paganos? ¿Gobernadores? ¿Jueces? ¿Di-os? Depende del contexto, no tanto del nombre, pues en todos los casos, detrás de la traducción “dioses” aparece en el hebreo “Elohim”.

Ejercicios:

a) Haga su propia traducción de Éxodo 21:6 y reemplace “dioses” por lo que usted considere que es el mejor significado ofrecido en el paréntesis. Éxodo 21:6 “Entonces su amo lo traerá a los (dioses, Dios, ángeles, jueces) y lo traerá a la puerta o al quicial. Y su amo le horadará la oreja con una lezna, y él le servirá para siempre”

b) Haga su propia traducción de Éxodo 22:8,9 y reemplace “dioses” por lo que usted considere que es el mejor significado ofrecido en el paréntesis. “Si no es hallado el ladrón, entonces el dueño de la casa se presentará ante los (dioses, Dios, ángeles, jueces), para determinar si él metió la mano en la propiedad de su vecino”. 

c) Pregunta: ¿Por qué piensa usted que seleccionó la palabra escogida del paréntesis? ________________________________________________________________________________________________________________________________ 

7. “Elohim” es traducido “ángeles” en muchos versos de las Escrituras: Ejemplo: Salmo 8:5 “¡Sin embargo, lo has hecho un poco menor que los ángeles, y lo coronas de gloria y majestad! Donde se tradujo “ángeles” el hebreo tiene “Elohim”.

8. “Elohim” se traduce también de forma singular como “dios” o “juez”, sin referencia a ninguna naturaleza compuesta.

8:1 Éxodo 22:20 dice: “El que ofrezca sacrificio a otro dios (Laelohim) que no sea el SEÑOR, será destruido por completo. 

8:2 Jueces 6:31 “Pero Joás dijo a todos los que estaban contra él: ¿Contenderéis vosotros por Baal, o lo libraréis? A cualquiera que contienda por él, se le dará muerte antes de llegar la mañana. Si es un dios (Elohim) que contienda por sí mismo, porque alguien ha derribado su altar”. 

8:3 Éxodo 7:1 “El Eterno dijo á Moisés: Mira, yo te he constituido dios (Elohim) para Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta”. Moisés fue constituido en forma de “dios” para el faraón. Moisés fue una unidad, un ser humano, no dos personas, no tres personas, no diez personas, una sola persona: Moshé. No obstante se usó el término plural “Elohim” para referirse a Moisés. 

8:4 Jueces 11:24 “Si Quemosh tu dios (Eloheinu) te echase alguno, ¿no lo poseerías tú? Así poseeremos nosotros á todo aquel que echó HaShem nuestro Dios (Eloheinu) de delante de nosotros”. Aquí el dios pagano Quemosh es llamado “elohim”, una unidad singular, no entes compuestos. 

8:5 En 1 Samuel 5:7 leemos: “Y viendo esto los de Asdod, dijeron: No quede con nosotros el arca del Dios de Israel (Elohai Israel) porque su mano es dura sobre nosotros, y sobre nuestro dios (eloheinu) Dagón”. El dios pagano “Dagón”, es llamado “elohim”, no significa que eran “muchos” dioses o “dioses compuestos de muchas partes”, sino una unidad simple, “dios Dagón”. 

8:6 En 1 Samuel 2:25 leemos: “Si pecare el hombre contra el hombre, los elohim le juzgarán; mas si alguno pecare contra HaShem, ¿quién rogará por él? Mas ellos no oyeron la voz de su padre, porque HaShem los quería matar”. ¿Quiénes son los “elohim” que le juzgarán cuando el hombre peca contra otro hombre? El contexto sugiere que se trata en este caso, de “los jueces”, no “dioses”, no “ángeles”, no “Di-os”. 

Ejercicio: Lea el Salmo 82 y determine la mejor forma de traducir el término hebreo “elohim”, subrayando del paréntesis la palabra que usted considera es la correcta “Elohim (Dios-ángeles- dioses-jueces) ocupa su lugar en su congregación; El juzga en medio de los elohim (Dios-ángeles-dioses-jueces”. ¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente y favoreceréis a los impíos? (Selah) Defended al débil y al huérfano; haced justicia al afligido y al menesteroso. Rescatad al débil y al necesitado; libradlos de la mano de los impíos. No saben ni entienden; caminan en tinieblas; son sacudidos todos los cimientos de la tierra. Yo dije: Vosotros sois elohim (Dios-ángeles-dioses-jueces) y todos sois hijos del Altísimo. Sin embargo, como hombres moriréis, y caeréis como uno de los príncipes. ¡Levántate, oh elohim, juzga la tierra! Porque tú posees todas las naciones.” Elohim cuando habla de Di-os, se refiere a la pluralidad de majestad, no pluralidad numérica. 

El erudito judío, Gesenius, nos dice: “El lenguaje hebreo rechaza completamente la idea de una pluralidad numérica en Elohim, y esto es evidente cuando casi invariablemente va unido a un verbo o atributo singular”. En otras palabras, después de “elohim” viene casi siempre de forma invariable, el pronombre “El” no “Ellos”, o “Yo”, no “Nosotros”. O el verbo que le sigue aparece en singular, por ejemplo: “En el principio Elohim “creó”, no dice, “crearon” (Gén. 1:1) “Elohim” por tanto, no es una unidad compuesta, sino singular. 

Lo mismo aplica a Dios, que a un “ángel” o a un ser humano, (juez o gobernador por ejemplo). 

9. Génesis 1:26,27 afirma: “Y dijo Dios: Hagamos al hombre á nuestra imagen, conforme á nuestra semejanza; y señoree en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo animal que anda arrastrando sobre la tierra. 

Y creó Dios al hombre á su imagen, á imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”. l “Hagamos” es plural, pero el verbo que le sigue está en singular. “Y creó Elohim al hombre”, no dice, “Crearon Elohim al hombre”. El verbo en singular indica la existencia de un solo Dios, no de muchos dioses, no de una pluralidad, sino singularidad, un Dios; el uso del plural se conoce como “plural de majestad” es decir, “plural de énfasis” para intensificar el principio de autoridad y dominio, poder y majestad por medio de cuyo atributo fue hecho el hombre. En muchas culturas, incluyendo la iberoamericana, es costumbre para ciertos dignatarios o personas que ostentan poder y dominio, usar el plural de majestad en sus conversaciones. Especialmente en países donde existe la monarquía, el uso del plural de majestad está muy a menudo presente: “Nosotros, el Rey de España” o “Nosotros, Carlos el Séptimo”, o simplemente, “nosotros estuvimos presentes”, cuando en realidad es una sola persona. En estos casos se usa el “nosotros”, “nuestro”, en vez de “Yo” o “mi”. 

Ejemplos: Ezra (Esdras) 4:18 dice: “La carta que nos enviasteis claramente fue leída delante de mí”. El contexto (4:11) revela que la carta fue enviada exclusivamente al rey Artajerjes pues dice: “Al rey Artajerjes, de sus siervos”. Sin embargo, el monarca usa el plural de majestad diciendo: “La carta que nos enviasteis…” pero no dice, “fue leída delante de nosotros”, sino “fue leída delante de mí”, en singular. Es evidente que aunque la carta fue dirigida personalmente al rey, el rey no obstante usó el plural de majestad, “nos enviasteis”, en vez de “me enviasteis”. Hay que tener cuidado de no confundir el “plural de majestad” con “pluralidad de personas dentro del término “elohim”, porque entonces trazaremos mal las Escrituras.

Rashi, un gran comentarista judío, explica que el plural de Génesis 1:26 puede ser también una referencia al Eterno hablando con los ángeles, al momento de la creación del hombre, para que los ángeles participaran de alguna manera en aquel acto creativo de Dios. 

9. El uso del plural tiene la intención de enfatizar la grandeza del sujeto o la grandeza del predicado, tanto de forma positiva como negativa, es decir, ya sea tratándose de algo bueno o malo.

Por ejemplo: el primer asesinato humano. En efecto, luego del asesinato de Avel, Dios le dice a Cain: “La voz de las “sangres” (Heb. Demei) de tu hermano”. (Gén.4:10). ¿Por qué se usa el plural “sangres”? La idea es enfatizar el horror del acto.

 Génesis 19:11 “Y á los hombres que estaban á la puerta de la casa desde el menor hasta el mayor, hirieron con cegueras mas ellos se fatigaban por hallar la puerta”. 

¿Por qué el texto hebreo usa el plural “cegueras” que en la mayoría de las traducciones se vierte en forma singular, “hirieron con ceguera”, a fin de guardar las reglas de la gramática? La razón del uso del plural es para indicar o subrayar que la ceguera fue total y completa, a fin de proteger a Lot. En este caso el plural enfatiza la intensidad y grandeza del milagro de la ceguera. Levítico 19:24 afirma: 

“Y el cuarto año todo su fruto será santidad de alabanzas al Eterno”. La mayoría de las versiones traducen “alabanza” pero el hebreo tiene la forma plural “alabanzas” o “loores”. En este caso se usa el plural de intención para destacar una gran alabanza. 

 Salmo 45:15 dice: “Serán conducidas con alegría y regocijo; entrarán al palacio del rey”. Donde la mayoría de las versiones traducen “alegría”, el hebreo tiene “alegrías” (besimjot) para indicar la grandeza de la ocasión. El plural de intención es evidente en este caso.

Ezequiel 25:15,17 dice: “ "Así dice el Señor Elohim: 'Por cuanto los filisteos han obrado vengativamente y con desprecio de alma han tomado venganza, destruyendo por causa de perpetua enemistad, Y ejecutaré contra ellos gran venganza (heb. Venganzas) con terribles represiones; y sabrán que yo soy el SEÑOR cuando haga venir mi venganza sobre ellos.'" El uso del plural “venganzas” indica completa venganza. Así pues, cuando la Escritura usa el “plural” en un contexto singular, la idea es enfatizar la naturaleza de la intención, no de la indicar pluralidad de personas en la acción.

Ejercicio: Lea Génesis 11:7-9 y responda la pregunta. “Y dijo el SEÑOR: He aquí, son un solo pueblo y todos ellos tienen la misma lengua. Y esto es lo que han comenzado a hacer, y ahora nada de lo que se propongan hacer les será imposible. Vamos, bajemos y allí confundamos su lengua, para que nadie entienda el lenguaje del otro. Así los dispersó el SEÑOR desde allí sobre la faz de toda la tierra, y dejaron de edificar la ciudad. Por eso fue llamada Babel, porque allí confundió el SEÑOR la lengua de toda la tierra; y de allí los dispersó el SEÑOR sobre la faz de toda la tierra”. Pregunta: “Vamos y Bajemos” se encuentran en forma plural. ¿Qué piensa usted que significa el texto? 

Seleccione su respuesta: a) Se trata de una varias de personas __ b) Se trata de una persona que existe compuesta de varias personas__ c) Se trata del uso del plural de intención para enfatizar la intensidad de la acción__ 

Conclusión:  Es evidente el uso múltiple que tiene el término “Elohim”, y que en ningún lugar tiene el significado de “pluralidad de personas”, ya que lo mismo puede referirse a Di-os como a “ángeles”, como a “jueces”, como a un hombre (Moisés). En ninguno de esos casos hay referencia a divinidad o pluralidad, sino una entidad singular en plenitud de funciones. No es correcto tomar la palabra “Elohim” cuando se refiere a Di-os y decir: aquí significa una entidad plural, pero cuando se refiere al hombre, decir: “aquí se refiere a una simple unidad”, porque “Elohim” es “Elohim” en todos los casos. Nuestro pueblo judío nunca ha entendido la palabra “Elohim” como significando una pluralidad de dioses o una pluralidad de personalices dentro de Dios, ni tampoco una unidad compuesta de muchas partes. 

 EL, ELAH, ELOAH, ELOHIM 

Uno de los nombres más conocidos del Ser Supremo, pero a la vez quizá el más abstracto en cuanto a su significado es aquel que proviene de cuatro palabras: El, Elah, Eloah y Elohim, que invariablemente se traducen como Dios. 

Estos vocablos tienen en común la raíz El. EL El término EL corresponde a la más antigua designación de una deidad en el cercano Oriente. Este nombre se usaba para designar una variedad de dioses, no solamente para designar al Dios verdadero. Por eso es muy común encontrar este nombre acompañado de algo más, para así indicar que no se refiere a cualquier dios del mundo pagano, sino al único Dios verdadero. Génesis 33:20 dice: 

“Y erigió allí un altar y lo llamó EI-Elohe-Israel.” Este nombre significa “Dios, el Dios de Israel” No se está hablando de cualquier dios, sino del único Dios verdadero, y para ello se dice: El Dios de Israel. La etimología del nombre El no es muy clara, sin embargo parece indicar que tiene asociación con la palabra “fuerza” o “poder” Por esta razón muchos estudiosos de la Biblia afirman que el nombre El significa el Fuerte o el Poderoso. El nombre El se utiliza para formar algunos nombres de personas. 

Cada vez que Ud. encuentre un nombre bíblico que contenga la raíz El, se está haciendo alusión a algo que tiene que ver con Dios. Por ejemplo: Israel, significa príncipe con Dios. Misael significa ¿Quién es como Dios? Eliseo significa Dios salva. Elcana significa Dios proveyó. Daniel significa Dios es mi Juez. Samuel significa pedido de Dios. Esto en cuanto al vocablo El que es raíz de los otros vocablos que vamos a ver a continuación.

ELAH 

ELAH es en realidad una palabra Aramea y por tanto aparece en los pasajes del Antiguo Testamento que están en Arameo. Es una palabra afín a la palabra Alá, que es el nombre que los árabes utilizan para referirse a la deidad. Esta palabra se usa ampliamente en el libro de Esdras, donde aparece no menos de 43 veces entre Esdras 4:24 y 7:26. En cada uno de los casos se refiere al Dios del pueblo judío.

 Esdras 5:8 dice: “Sea notorio al rey, que fuimos a la provincia de Judea, a la casa del gran Dios, la cual se edifica con piedras grandes; y ya los maderos están puestos en las paredes, y la obra se hace de prisa, y prospera en sus manos.” Esto es parte de la carta que los gobernadores no judíos, enviaron a Darío el rey persa. Para referirse a la casa del gran Dios, utilizaron la palabra Elah. 

Según Esdras 6:10, aunque los persas no adoraban al Dios de Israel, le atribuían dignidad e inclusive llegaron a llamarle el Dios del Cielo. La mentalidad persa consideraba que se debía respetar a los dioses de cada uno de los pueblos conquistados para así buscar la paz y la armonía en el imperio. 

Cuando Esdras utiliza la palabra Elah para referirse al único Dios Verdadero, siempre añade algún calificativo para hacer claro que no se refiere a cualquier dios. Es así como nos habla del Dios de Israel o el Dios del Cielo, o el Dios de Jerusalén. El significado del nombre Elah, es el mismo que El, es decir significa el Fuerte o el Poderoso. 

ELOAH 

Otro vocablo muy parecido al anterior es ELOAH. Este nombre es la traducción Hebrea del Arameo Elah. Según el escritor W. E. Vine, el origen de este término es desconocido y raras veces se usa en las Escrituras para referirse a la deidad. Un dato interesante, según este mismo erudito, este nombre aparece 40 veces en el libro de Job, desde el capítulo 3; versículo 4, hasta el capítulo 40; versículo 2, mientras que en el resto del Antiguo Testamento aparece 15 veces en total.

Estudio la Cuenta del Omer

GUIA ESPIRITUAL PARA LA CUENTA DEL OMER

CUENTA DEL OMER (Sefirat HaOmer)

Es una Mitzvá de la Torá contar el Omer a partir de la noche del 16 de Nisán durante siete semanas. Está escrito en la Torá, Vaikrá 23:15:16:
“Y habréis de contar vosotros desde el día siguiente de la festividad: desde el día en que hayáis traído el Homer para mecerlo, siete semanas completas, habrán de ser. Hasta el día siguiente de la séptima semana, habréis de contar cincuenta días y ofreceréis una ofrenda nueva ante Adonai”.

LOS CUARENTA Y NUEVE DÍAS DE LA CUENTA DEL OMER

Hoy, más que nunca, gente de toda clase y modo de vida está en la búsqueda de sentido y propósito. Algunos buscan respuestas en la meditación. Otros, en libros de autoayuda, terapia, religión, yoga, y filosofías New Age. Mucha gente, sin embargo, no se da cuenta de que la respuesta más antigua —y más comprobada en el tiempo— nos fue entregada hace más de 3300 años en el Monte Sinaí. Se llama: TORÁ.

Torá significa "instrucción. Ella y sus historias son, en esencia, la historia de nuestras vidas, un plano maestro espiritual que ilumina las intrincadas capas y dimensiones de nuestra psiquis y alma. Cada evento en la Torá refleja otro aspecto de nuestra personalidad interior. A través de sus mitzvot —mandamientos—, nos enseña cómo concretar nuestro potencial conforme las intenciones con que Di-s nos creó. Descifrando el código de la Torá, descubrimos su mensaje personal, para nosotros.
EN CADA PALABRA DE LA TORA HAY UN SIGNIFICADO PROFUNDO, PERSONAL Y ESPIRITUAL.

El proceso de recibir la Torá en el Monte Sinaí comenzó en verdad 49 días antes de su entrega, con el Éxodo de Egipto. Estos 49 días son tradicionalmente llamados "Sefirat Haomer" que significa la Cuenta del Omer".
En Levítico (el tercer libro de la Torá), el versículo (23:15) declara: "Contaréis,.. desde el día en que habéis traído el Omer como ofrenda cernida...". El omer era una medida de cebada (de aproximadamente 2 litros) que los judíos traían como minjá —Ofrenda de la Tarde— el segundo día de Pesaj. A esto le seguía la Cuenta del Omer, donde los judíos contaban cada día durante siete semanas —cuarenta y nueve días en total— conducentes a la festividad de Shavuot en el quincuagésimo día, el que también celebra el recibimiento de la Torá en Sinaí.

Aun después de la destrucción del Primer y Segundo Templo al que se traían estas ofrendas, la tradición de contar el omer continuó. A partir de la segunda noche de Pesaj, cada uno de estos cuarenta y nueve días que enlazan a Pesaj con Shavuot es contado en progresión ordenada. Al final del rezo vespertino de cada uno de estos cuarenta y nueve días, el judío recita una bendición y luego verbaliza el número correspondiente a ese día. Además de conmemorar la cuenta del omer, los cuarenta y nueve días de la Sefira también expresan el ansioso anhelo del judío por recibir la Torá en Shavuot, cincuenta días después de experimentar la liberación de Pesaj.

¿Cuál es el significado de contar 49 días y cómo se relaciona con la ansiedad y la preparación para el recibimiento de la Torá? ¿Qué relevancia tiene esta cuenta para nosotros en la actualidad y cómo se aplica esto a la exploración de las dimensiones internas de nuestras almas?.

La respuesta a estas preguntas se encuentra en una comprensión más profunda del éxodo de la nación judía de Egipto, La palabra mitzráim (Egipto, en hebreo) significa "limitaciones, fronteras", y representa todas las formas de conformidad y definición que restringen, cohíben e inhiben nuestro libre movimiento y expresión. Así, dejar Egipto significa lograr la libertad de las restricciones. Después de abandonar Egipto, los judíos pasaron los siguientes cuarenta y nueve días en el desierto preparándose espiritualmente para la experiencia más monumental de todos los tiempos: la entrega de la Torá a Moisés y a los judíos en el Monte Sinaí.

Este período de cuarenta y nueve días fue de intenso refinamiento de carácter. Por cuarenta y nueve días, los judíos subieron de a un peldaño por vez ascendiendo por la escalera emocional hacia una pureza más elevada. Este período de refinamiento de carácter tiene tanta relevancia en nuestras vidas hoy cómo lo tuvo hace 3000 años. Tal como fuimos esclavos en Egipto, podemos también ser esclavos de nuestras personalidades, impulsados por fuerzas sobre las cuales muy a menudo parecemos no tener control.
Los cuarenta y nueve días de sefirá nos enseñan cómo recuperar el control de nuestras emociones, mostrándonos cómo refinar nuestro carácter, paso a paso, de una manera basada en las verdades eternas de la Torá.

Después del período de cuarenta y nueve días llegamos al quincuagésimo día, Matán Torá (la "Entrega de la Torá"), habiendo alcanzado plenamente la renovación interior en mérito a haber evaluado y desarrollado cada uno de nuestros cuarenta y nueve atributos emocionales. ¿Cuál es el significado del quincuagésimo día de Matán Torá? En ese día celebramos la Festividad de Shavuot. Luego de haber logrado todo lo que podíamos por propia iniciativa, somos entonces dignos de recibir un regalo (matán) del Altísimo que no hubiéramos podido conseguir con nuestras propias facultades limitadas. Recibimos la habilidad de alcanzar y tocar lo Divino, no sólo para ser seres humanos cultivados que hemos refinado todas nuestras características personales, sino seres humanos divinos capaces de expresamos por encima y más allá de las limitaciones de nuestro ser.
La cuenta de la sefirá que siguió al éxodo de Egipto es un proceso que debemos re-crear continuamente en nuestras vidas a fin de lograr nuestra libertad personal.

LOS ATRIBUTOS EMOCIONALES DE LA SEFIRÁ

La palabra hebrea Sefira tiene varios significados. El célebre cabalista, el RaMaK (Rabí Moshé Kordovero, f. 1570), en su monumental obra, Pardés, escribe que sefirá significa tanto mispar —"número"— como sipur —"cuento"—. Una tercera raíz de la palabra sefirá es sapir —"zafiro"—, un translúcido cristal muy brillante.

Contar la sefirá ilumina los diferentes aspectos de nuestra vida emocional. Los días de sefirá nos cuentan una historia — la historia de nuestras almas.
El espectro de la experiencia humana se divide en siete emociones o cualidades, conocidas en plural como sefirot. Cada una de estas siete cualidades, a su vez, se subdivide en siete, haciendo un total de cuarenta y nueve.

CADA DÍA TIENE VIDA PROPIA. EL DÍA ES UN FLUJO ÚNICO DE ENERGÍA AGUARDANDO SER CANALIZADA DENTRO DE LA FIBRA DEL SER DEL HOMBRE.

Cada uno de los cuarenta y nueve días de sefirá ilumina una de las cuarenta y nueve emociones. La energía de cada día consiste en examinar y refinar su correspondiente emoción. Después de perfeccionar y purificar todas las cuarenta y nueve dimensiones, estamos plenamente preparados para matán Torá, pues ahora estamos sincronizados con los cuarenta y nueve atributos Divinos de los cuales emergen los atributos humanos.
La siguiente es una descripción de los siete atributos emocionales, los cuales, en varias combinaciones constituyen las cuarenta y nueve cualidades a ser examinadas y desarrolladas durante este período. Lo que sigue ofrece sólo una de las tantas aplicaciones.

LOS SIETE ATRIBUTOS EMOCIONALES

Jésed: Amor, benevolencia.

Guevurá: Justicia, disciplina, restricción, temor.

Tiferet: Belleza y armonía, compasión.

Nétzaj: Persistencia, fortaleza, ambición.

Hod: Humildad, esplendor.

Iesod: Cohesión, fundamento.

Maljut: Nobleza, soberanía, liderazgo.

El período de cuarenta y nueve días de la sefírá es contado en días y semanas. Los siete días de cada una de las siete semanas constituyen los cuarenta y nueve días. Cada semana está representada por un atributo específico, y cada día dentro de esa semana está representado por un aspecto de dicho atributo. Dado que el funcionamiento completo de cada emoción es multidimensional, incluye dentro de sí una combinación de todos los siete atributos.

Por ejemplo: la primera semana de la sefírá está dedicada a Jésed — el atributo de amor. En el Primer Día de la Primera Semana nos concentramos en Jésed de Jésed — el aspecto de amor dentro del amor. En el Segundo Día de la Primera Semana centramos la mira en Guevurá de Jésed — el aspecto de restricción en el amor. En el Tercer Día de la Primera Semana, el foco es puesto en Tiferet de Jésed — la armonía en el amor, y así sucesivamente para los siete días de la semana.
Este análisis día por día te dará la habilidad de retrotraerte y dar una mirada objetiva a tus emociones subjetivas. El observar sus puntos fuertes y débiles te posibilitará, a su vez, dedicarte al desarrollo y perfeccionamiento de estos sentimientos a medida de que creces hacia una madurez emocional y espiritual.

PRIMERA SEMANA: JESED ----AMOR, BENEVOLENCIA
Amor es el componente que, individualmente, es el más poderoso y necesario en la vida. Amor es el origen y fundamento de todas las interacciones humanas. Es tanto dar como recibir. Nos permite llegar más alto y más allá de nosotros mismos, sentir a otra persona y que esa otra persona nos sienta a nosotros. Es la herramienta por medio de la cual aprendemos a sentirla más excelsa realidad Di-s. AMOR ES TRASCENDENCIA

SEGUNDA SEMANA: GUEVURA ---JUSTICIA, DISCIPLINA, RESTRICCION
Si el amor es el lecho de roca de la expresión humana, la disciplina es el canal a través del cual expresamos el amor. La disciplina da dirección y foco a nuestra vida y amor. concentra y encamina nuestros esfuerzos, nuestro amor, en la dirección apropiada. Otro aspecto es el respeto y la reverenda. El amor sano requiere de respeto hacia el ser que amamos.

TERCERA SEMANA: TIFERET ----COMPASION, ARMONIA, VERDAD
Combina y armoniza el libre flujo del amor con la disciplina. Tiferet posee este poder al introducir una tercera dimensión la de la verdad sincera, la que no es amor ni disciplina y por lo tanto puede integrar a ambas. Se accede a la verdad a través de la abnegación personal: elevándote por encima de tu
ego y predisposiciones, permitiéndote tomar conciencia de una verdad más elevada. La verdad te brinda una visión más clara y objetiva de tus necesidades y de las de los demás. El desequilibrio entre amor y disciplina resulta de una perspectiva subjetiva, y por lo tanto limitada. El introducir verdad, al dejar en suspenso los prejuicios personales, te permite expresar tus sentimientos de la manera más sana.
Tiferet significa Belleza: combina los diferentes colores del amor y la disciplina, y esta armonía la hace bella.

CUARTA SEMANA: NETZAJ -----PERSISTENCIA, FORTALEZA, AMBICION
Persistencia y ambición es una combinación de determinación y tenacidad. Es un balance entre paciencia, resistencia y agallas. Persistencia es también ser fiable y responsable, lo cual establece seguridad y compromiso. Sin persistencia, ningún empeño o intención tiene chances de éxito.
Persistencia significa estar vivo, verse impulsado por objetivos sanos y productivos. Es la disposición a luchar por aquello en que crees, para abocarte a pleno. Sin semejante compromiso cualquier emprendimiento queda llano y vacío. Es una energía que proviene desde adentro y no frena ante nada para lograr sus objetivos. Esto, por supuesto, exige que la persistencia sea examinada muy de cerca para asegurar que es usada de una manera sana y productiva.}

QUINTA SEMANA: HOD ------Humildad, Esplendor
Si la persistencia es el motor de la vida, la humildad es su combustible.. La humildad es el socio silencioso de la persistencia. Su fuerza está en su silencio. Su esplendor está en su reposo.
La humildad no debe confundirse con debilidad y falta de autoestima. Humildad es modestia, es reconocimiento (de la raíz de la palabra hebrea, hodaá). Es decir "gracias" a Di-s. Es reconocer claramente tus cualidades y fortalezas, y admitir que no son propias, que te son dadas por Di-s para un propósito más elevado que simplemente satisfacer tus propias necesidades. Humildad es modestia, es reconocer lo pequeño que eres, lo que te permite tomar conciencia de cuán grande puedes llegar a ser. Y eso hace a la humildad tan formidable.
La persistencia deriva su energía del reconocimiento de la humildad. La persistencia humana llega apenas tan lejos como tu nivel de tolerancia, El reconocer que tus fuerzas provienen de un lugar más elevado te da el poder de resistir mucho más allá de tu capacidad según tú la percibes. Te da parte de la fuerza de persistencia de Di-s.
Cuando tú estás lleno de ti mismo y de tus propias necesidades, "Yo y nada más", no hay lugar para más. Cuando te "vacías" ante algo más grande que tú, tu capacidad de recibir se incrementa mas allá de tus supuestos límites previos. La humildad es la llave para la trascendencia, para llegar más allá de ti mismo. Sólo la verdadera humildad te da el poder de la objetividad total.
Humildad es sensibilidad. Es la vergüenza sana que resulta de reconocer que puedes ser mejor de lo que eres y que puedes esperar más de ti mismo.
Pese a que la humildad es silenciosa, no es un vacío. Es una dinámica expresión de vida que incluye por entero las siete cualidades de amor, disciplina, compasión, persistencia, humildad, vinculación y soberanía. La humildad es adiva, no pasiva, no es un estado de ser, sino una interacción aun en su calma e inacción.

SEXTA SEMANA: ÍESOD ----VINCULACION, FUNDAMENTO
La vinculación es la máxima conexión emocional. Mientras que las primeras cinco cualidades (amor, disciplina, compasión, persistencia, y humildad) son interactivas, todavía manifiestan dualidad: hay alguien que ama y alguien que es amado. El énfasis es puesto en los sentimientos del individuo, no necesariamente en la reciprocidad. La unión, por el contrario, es una fusión plena de dos.
Sin unión ningún sentimiento puede ser genuinamente concretado. Vinculación significa conectarse; no sólo sentir por el otro, sino estar ligado a él. No solamente un compromiso parcial, sino una total devoción. Crea un canal entre el dador y el receptor. Vinculación es algo eterno. Desarrolla una unión duradera que perdura viva por siempre a través del fruto perpetuo que rinde.
Vinculación es el fundamento de la vida. La columna vertebral emocional de la psiquis humana. Toda persona necesita de vinculación para florecer y crecer. La unión entre madre e hijo; entre marido y mujer; entre hermanos y hermanas; entre amigos íntimos. Unión es afirmación; le brinda a uno un sentimiento de pertenencia; que "yo importo", "Soy significativo e importante". Establece confianza, Inspira seguridad. Sin vinculación y nutrición no podemos realizarnos ni ser nosotros mismos.
La vinculación canaliza las cinco cualidades previas en una unión constructiva, dándoles el significado de "fundamento". Mientras que todos los otros sentimientos humanos son emociones individuales, plantas separadas de un mismo edificio y cada uno de ellos un componente necesario de la experiencia humana, la vinculación los comunica e integra a todos en un solo lazo que crea un fundamento sobre el cual se alza firme la estructura de las emociones humanas, Unión es entregarte por entero, no apenas una parte; no es una única emoción, sino todas. De modo que Iesod completa el espectro de las primeras seis emociones.

SEPTIMA SEMANA: MALJUT ----Nobleza, Soberanía, Liderazgo
Soberanía Es un estado, más que una actividad. La nobleza es una expresión pasiva de la dignidad humana que no tiene nada propio salvo lo que recibe de las otras seis emociones. El verdadero liderazgo es el arte de la abnegación, es sólo el reflejo de una voluntad Superior. Por el otro lado, maljut refleja y concreta el carácter y la majestuosidad del espíritu humano. Es la fibra misma de lo que nos hace humanos.
Cuando el amor, la disciplina, la compasión, la persistencia y la humildad son canalizados adecuadamente hacia la psiquis a través de la vinculación, el resultado es maljut, nobleza. La vinculación nos nutre y permite que nuestra soberanía se revele y florezca. Maljut es la receptividad a todas las emociones que son encauzadas por Iesod.
Maljut es un sentimiento de pertenencia, de saber que tú importas y que haces la diferencia, que tienes la habilidad de ser un líder experto por derecho propio para contribuir a este mundo. Te da independencia y confianza, un sentimiento de certeza y autoridad.

Día uno: Jésed de Jésed - Amor en el Amor
Examina el aspecto afectivo del amor, la expresión del amor y su grado de intensidad. Todos tienen la capacidad de amar en su corazón. La pregunta es si, y cómo, lo concretamos y expresamos.

Día dos: Guevurá de Jésed - Disciplina en el Amor
El amor sano debe incluir siempre un elemento de disciplina y discernimiento: cierto grado de distancia respeto por el otro, una evaluación de la capacidad del otro para contener tu amor. El amor debe ser templado encaminado apropiadamente. Es necesario el amor con discreción para evitar la entrega quienes usarán el amor para perpetuar una conducta negativa. Ejemplo padre que malcría, esposo(a) que sofoca

Dia tres: Tiferet de Jésed - Compasión, Armonía en el Amor
Armonía en el amor es aquella que combina ambos aspectos del amor, el de amor y el de disciplina. El amor armonizado incluye empatía y compasión. Con frecuencia se da amor con la expectativa de recibir amor a cambio. El amor compasivo es dado desinteresadamente, sin esperar nada a cambio, incluso cuando el otro no merece amor. Tiferet es dar también a aquellos que te han herido.

Dia cuatro: Nétzaj de Jésed - Persistencia en el Amor
¿Es mi amor persistente? Doy o retengo el amor dependiendo de mis estados de ánimo, o éste es constante, sin importar los altibajos de la vida? * ¿Tengo voluntad para trabajar sobre mis relaciones y luchar por el amor que poseo? Se puede contar conmigo tanto en las buenas como en las malas?

Dia cinco: Hod de Jésed - Humildad en el Amor
Con frecuencia puedes quedar "trabado" en el amor, imposibilitado de perdonar a tu ser querido o ceder en tu postura frente a la del otro. introduce la habilidad para elevarte por encima de ti mismo y perdonar o ceder ante quien amas, sólo en virtud del amor, aun si estás convencido de que tienes razón.

Dia seis: Iesod de Jesed - Vinculación en el Amor
Para que el amor sea eterno requiere vinculación, una sensación de unión que cristaliza el amor con un esfuerzo mancomunado. El amor eterno requiere de una conexión, afinidad y unión íntimos, una que beneficia a ambas partes.

Dia siete: Maljut de Jesed - Nobleza en el Amor
El amor maduro viene con dignidad personal, un sentimiento íntimo de nobleza y majestuosidad. Te permite conocer tu lugar especial y tu contribución en este mundo. Todo amor que desmoraliza y quiebra el espíritu humano no es amor en absoluto, Para que sea completo, debe tener la dimensión de la soberanía personal, un sentimiento de libertad y dominio sobre las fuerzas que disminuyen el amor pleno.

Dia ocho: Jésed de Guevurá - Amor en Disciplina
El motivo y la intención subyacentes a la disciplina es el amor. En otras palabras, castigo no es venganza, es apenas otra manera de expresar amor limpiando todo lo que es antítesis del amor. Nunca debe confundirse tolerancia hacia la gente con tolerancia a su conducta. Por el contrario: el amor por la gente incluye querer que sean lo mejor que pueden ser y por lo tanto ayudarle a percatarse de cualquier actitud inferior a una conducta perfecta.
Es el amor en la disciplina, la conciencia del amor intrínseco que se encuentra detrás de la disciplina y el juicio. Es el reconocimiento de que tu disciplina personal y la disciplina que esperas de los demás es sólo una expresión de amor. Es la comprensión de que no tenemos derecho a juzgar a los demás, sólo tenemos derecho a amarlos y eso incluye querer que sean lo mejor que puedan ser.

Dia nueve: Guevurá de Guevurá - Disciplina en Disciplina
Examina el factor disciplinario de la disciplina: ¿Mi disciplina es razonablemente restringida o es excesiva? *¿Tengo suficiente disciplina en mi vida y en mis interacciones? *¿Soy organizado? *¿Mi tiempo es utilizado eficientemente?

Dia diez: Tiferet de Guevurá - Compasión en Disciplina
Subyacente e impulsando a la disciplina no debe haber sólo amor, sino también compasión. El amor resulta de reconocer los propios méritos y cualidades positivas, mientras que la disciplina canaliza y encamina dichas fortalezas y elimina lo negativo. Compasión es amor incondicional. Es amor simplemente por amor, sin tomar en cuenta la posición del otro. Tiferet es el resultado de la abnegación total a los ojos de Di-s. Amas sin ninguna razón, amas porque eres un reflejo de Di-s.

Dia once: Netzaj de Guevurá - Persistencia, en Disciplina
La disciplina efectiva debe ser persistente y tenaz. ¿Mi disciplina es consistente o sólo existe cuando es forzada? *¿Doy mis pasos con disciplina?

Dia doce: Hod de Guevurá - Humildad en Disciplina
Los resultados de la disciplina y el poder sin humildad son obvios. Las mayores catástrofes han sucedido como resultado de personas dispensando juicio arrogante sobre otras.
Un juez debe ser la más humilde de las criaturas, reconociendo que dicta juicio no por sus pro pios méritos, sino sólo porque Di-s le dio el derecho de juzgar a Sus hijos.

Dia trece Iesod de Guevurá - Vinculación en Disciplina
Para que la disciplina sea efectiva debe está acompañada de compromiso y unión. Tanto al disciplinarse uno mismo como al hacerlo con otros debe existir el sentimiento de que la disciplina es importante para desarrollar un vínculo más fuerte.

Dia catorce: Maljut de Guevurá - Nobleza en Disciplina
La disciplina, al igual que el amor, debe realzar la dignidad personal. Si desmoraliza a la persona, logra un resultado opuesto. La disciplina sana debe fomentar la autoestima y traer a la superficie lo mejor de la persona, cultivando su soberanía. Esta expresión de la disciplina no compromete a la disciplina misma, por el contrario, la fomenta y mejora.

Dia quince: Jésed de Tiferet - Amor en Compasión
Examina el aspecto de amor en la compasión.

Dia dieciséis: Guevurá de Tiferet - Disciplina en Compasión
Para que la disciplina sea efectiva y sana precisa ser metódica y focalizada, Requiere discreción tanto en la medida de la compasión como en cuanto a hacia quién es dirigida. Es reconocer cuándo la compasión debe ser expresada y cuándo retenida o limitada. Disciplina en la compasión es saber que ser auténticamente compasivo exige a veces retener la compasión, porque ésta no es una expresión de las necesidades de quien otorga sino una respuesta a las del receptor.

Dia diecisiete: Tiferet de Tiferet - Compasión en Compasión
Examina la expresión de compasión y su intensidad. La verdadera compasión es ilimitada. No es una extensión de tus necesidades ni se define según tu perspectiva limitada, La compasión por el otro se logra adoptando una actitud desinteresada, elevándote por sobre ti mismo y colocándote en la posición y experiencia de la otra persona.

Dia dieciocho: Netzaj de Tiferet - Persistencia en Compasión
Mi compasión ¿es persistente y consistente? ¿Es digna de confianza o fantasiosa? ¿Prevalece sobre otras fuerzas de mi vida? ¿Soy capaz de ser compasivo aun cuando estoy atareado con otras actividades, o sólo cuando me resulta cómodo? ¿Estoy dispuesto a pararme y pelear por otro?

Dia diecinueve: Hod de Tiferet - Humildad en Compasión
Si la compasión no ha de ser condescendiente y pretensiosa, debe incluir humildad. es reconocer que mi habilidad para ser compasivo y dar no me hace mejor que el receptor, es el reconocimiento y la apreciación de que al crear a alguien que precisa compasión, Di-s me concedió el regalo de poder brindar compasión.

Dia veinte: Iesod de Tiferet - Vinculación en Compasión
Para que la compasión se concrete plenamente, requiere vinculación. Exige la creación de un canal entre el dador y el receptor, una reciprocidad que se extiende más allá del momento de necesidad, un vínculo que se perpetúa viviente. Ese es el resultado más gratificante de la auténtica compasión.

Dia veintiuno: Maljut de Tiferet - Nobleza en Compasión
Para que la compasión sea completa debe reconocer y apreciar la soberanía individual. Debe favorecer la autoestima y cultivar la dignidad humana tanto la propia como la de aquel que se beneficia con tu compasión.

Dia veintidós: Jésed de Netzaj - Amor en Persistencia
Para que algo perdure, debe ser amado. Una actitud neutral o indiferente se verá reflejada en un compromiso marginal. Si tienes dificultades en asumir compromisos, examina cuánto amas y disfrutas del objeto que requiere tu compromiso.
Para que la persistencia sea efectiva debe ser protectora y cariñosa. La persistencia sin amor puede ser contraproducente. La persistencia cruda puede resultar severa y agresiva, lo que socava la cooperación de los demás. Por pura determinación, uno puede con frecuencia volverse controlador y exigente, alejando a los demás

Dia veintitrés: Guevurá de Netzaj - Disciplina en Persistencia
Examina la disciplina de tu persistencia, La persistencia debe ser encaminada hacia objetivos productivos y expresada de manera constructiva.

Dia veinticuatro: Tiferet de Netzaj - Compasión en Persistencia
La determinación sana, encaminada a desarrollar buenas cualidades y modificar las malas, siempre será compasiva. La compasión en la persistencia refleja la más hermosa cualidad de la persistencia: un compromiso tenaz de ayudar al otro a crecer. La persistencia sin compasión está desencaminada y es egoísta, La persistencia no necesita ser apenas cariñosa con aquellos que merecen amor, sino también compasiva con aquellos menos afortunados,

Dia veinticinco: Netzaj de Netzaj - Persistencia en Persistencia
Examina el aspecto persistente de tu determinación, su expresión e intensidad. Todos tienen voluntad y determinación. Tenemos la capacidad de tolerar mucho más de lo que imaginamos, y de
sobreponemos a las más penosas circunstancias.

Dia veintiséis: Hod de Netzaj - Humildad en Persistencia
Ceder que es un resultado de la humildad es un elemento esencial de la persistencia. Mantenerse firme puede ser a veces una fórmula para la destrucción La determinación es alimentada por la fuerza interior. es el humilde conocimiento y reconocimiento de que la capacidad para sobreponerse y tolerar proviene del alma que Di-s dio a cada persona. Esta humildad no compromete el impulso de la determinación 1 por el contrario, lo intensifica, porque la persistencia humana sólo puede abarcar una cierta distancia y soportar una determinada medida, mientras que la que proviene del alma Divina es ilimitada.

Dia veintisiete: Iesod de Netzaj - Vinculación en Persistencia
Vinculación es una cualidad esencial de la persistencia. Expresa tu resuelto compromiso hacia la persona o experiencia con que te estás uniendo, un compromiso tan poderoso que lo soportarás todo para preservarlo. La persistencia sin vinculación no perdurará.

Dia veintiocho: Maljut de Netzaj - Nobleza en Persistencia
La soberanía es la piedra fundamental de la persistencia. Cuando esta última abarca las seis cualidades previas es realmente un tributo a, y testimonio de, la majestuosidad del espíritu humano.

Dia veintinueve: Jésed de Hod - Amor en Humildad
Examina el amor en tu humildad. La humildad sana no es desmoralizante; trae amor y alegría, no miedo. La humildad carente de amor debe ser re-examinada en cuanto a su autenticidad, A veces, la humildad puede ser confundida con una baja autoestima, lo que la haría dejar de ser cariñosa.
La humildad trae amor porque te da la capacidad de elevarte por encima de ti mismo y amar a otro. La arrogancia disfrazada de amor significa amarte a ti mismo, o peor aún: hacer de otros una parte o extensión de ti mismo y de tu auto-amor.

Dia treinta: Guevurá de Hod - Disciplina en Humildad
La humildad debe ser disciplinada y focalizada. Otro aspecto de Guevurá en Hod: la humildad debe incluir el respeto y el temor reverencial por la persona o experiencia ante la cual estás parado humildemente.

Dia treinta y uno: Tiferet de Hod - Compasión en Humildad
Examina si tu humildad es compasiva. Tal como la humildad trae compasión, la compasión puede guiar a uno hacia la humildad. Si te falta humildad, intenta aduar compasivamente, lo que puede ayudarte a llegar a la humildad.

Dia treinta y dos: Netzaj de Hod - Persistencia en Humildad
Examina la fuerza y persistencia de tu humildad, La humildad y la modestia no deberían hacer que uno se sienta débil e inseguro. Esto subraya el hecho de que la auténtica humildad no te convierte en un "jueguete" para que los demás pisen, por el contrario, te da fuerza perdurable.

Dia treinta y tres: Hod de Hod - Humildad en Humildad
Examina la humildad en la humildad. Todos tienen humildad y modestia en sus corazones. Lo incierto es la medida y manera en que uno la siente conscientemente. Aprende a cultivar tu humildad interactuando con gente más refinada que tú, evocando en ti la modestia y humildad que te motivan a crecer, La humildad también debe ser examinada por su autenticidad.

Dia treinta y cuatro: Iesod de Hod - Vinculación en Humildad
La humildad Debe resultar en una profunda unión y compromiso. No hay vinculación más fuerte que la que proviene de la humildad. *¿Mi humildad me separa de los demás o me acerca?

Dia treinta y cinco: Maljut de Hod - Nobleza en Humildad
Caminar humildemente es caminar erguido. La dignidad es la esencia de la humildad y la modestia. El esplendor de la humildad es majestuoso y aristocrático. La humildad que suprime el espíritu humano y niega la soberanía individual, no es humildad en absoluto.

Dia treinta y seis: Jésed de Iesod - Amor en Vinculación
Amor es el corazón de la unión. No puedes vincularte sin amor, El amor establece una base confiable sobre la cual se puede construir la unión. Si tienes problemas para vincularte, examina cuánto amas a la persona (o a la experiencia) con la cual deseas vincularte.

Dia treinta y siete: Guevurá de Iesod_ Disciplina en Vinculación
Examina la disciplina de tu vinculación. La unión debe establecerse con discreción y cuidadosa consideración hacia aquel o aquello con que te vinculas. Hasta la más sana y cercana vinculación exige un respeto por el espacio individual de cada uno.

Dia treinta y ocho: Tiferet de Iesod - Compasión en Vinculación
La vinculación requiere no sólo ser cariñosa sino también compasiva, sintiendo el dolor de tu amigo y solidarizándote con él.

Dia treinta y nueve: Netzaj de Iesod - Persistencia en Vinculación
Un componente esencial de la vinculación es su persistencia, su habilidad para soportar desafíos y reveses. Sin persistencia, no hay posibilidad de desarrollar una verdadera unión.

Dia cuarenta: Hod de Iesod - Humildad en Vinculación
La humildad es crucial para la vinculación sana. La arrogancia divide a la gente. La preocupación por tus propios deseos y necesidades te separa de los demás. La humildad te permite apreciar a otra persona y vincularte a ella. Cuando el vínculo es sólo una extensión de tus propias necesidades, se convierte en un vínculo más fuerte contigo mismo. La unión sana es la unión de dos personas distintas, con personalidades independientes, que se enlazan con un propósito más elevado que el de satisfacer sus propias necesidades. La verdadera humildad viene de reconocer y tomar conciencia de
Di-s en tu vida.

Dia cuarenta y uno: Iesod de Iesod - Vinculación en Vinculación
Toda persona necesita, y tiene, la capacidad de vincularse con otras personas, con emprendimientos significativos y experiencias importantes. Examina las razones para no vincularte. Para cultivar tu capacidad de relacionarte, aun cuando tengas razones válidas para desconfiar, debes recordar que Di-s te dio un alma Divina que nutre y ama, y debes aprender a reconocer la voz interior, la que te permitirá vivenciar los corazones y almas de los demás. Entonces puedes ir bajando lentamente tus defensas, cuando reconozcas a alguien o a algo en que realmente puedas confiar. Para que la vinculación sea posible debe encamar a los otros seis aspectos de vinculación. Una unión exitosa también incluye el cristalizar el vínculo con acciones constructivas.

Dia cuarenta y dos: Maljut de Iesod - Nobleza en Vinculación
La vinculación debe mejorar la nobleza de la persona. Debe nutrir y fortalecer tu propia dignidad y la de la persona con La cual te relacionas.

Dia cuarenta y tres: Jesed de Maljut - Amor en Nobleza
La dignidad sana siempre es amable y cariñosa. Un líder efectivo precisa ser cálido y considerado.

Dia cuarenta y cuatro: Guevura de Maljut - Disciplina en Nobleza
Examina la disciplina en tu soberanía y liderazgo. A pesar de que la soberanía es afectuosa, precisa ser balanceada con disciplina, El liderazgo efectivo se construye con autoridad y disciplina.
Hay otro factor de la disciplina en la soberanía: determinar el área sobre la cual tienes jurisdicción y autoridad. La dignidad también requiere disciplina. La persona dignificada precisa tener cierto grado de reserva.

Dia cuarenta y cinco: Tiferet de Maljut - Compasión en Nobleza.
Un buen líder es un líder compasivo. La armonía es un elemento crítico para un liderazgo exitoso. ¿Me manejo suavemente en mis operaciones? ¿Soy organizado? ¿Doy instrucciones claras a mis subordinados? ¿Mi organización funciona como un equipo? ¿Mantenemos frecuentes reuniones de personal para coordinar nuestros objetivos y esfuerzos?

Dia cuarenta y seis: Netzaj de Maljut - Persistencia en Nobleza
La dignidad de una persona y el éxito de un líder se comprueba con su nivel de persistencia. La voluntad y determinación reflejan el poder y la majestuosidad del espíritu humano, la potencia de la soberanía de la persona.

Dia cuarenta y siete: Hod de Maljut - Humildad en Nobleza
La soberanía es el regalo de Di-s para cada individuo. Hod de Maljut es la apreciación humilde de este excepcional regalo. ¿Aprecio las cualidades especiales con las que he sido bendecido?

Dia cuarenta y ocho: Iesod de Maljut - Vinculación en Nobleza
Examina el aspecto de vinculación de tu soberanía. La independencia sana no debería impedirte el vincularte con otra persona. Por el contrario1 la confianza en ti mismo te permite respetar y confiar en la dignidad del otro y, en última instancia, vincularte con él. Esa unión fortalecerá tu propia soberanía en vez de sacrificarla.

Día cuarenta y nueve: Maljut de Maljut - Nobleza en Nobleza
Examina la soberanía de tu soberanía. ¿Proviene de una seguridad en mí mismo con profundas raíces internas? *¿O es sólo un disfraz para enmascarar mis inseguridades?