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Lección 1 Elohim

LECCIÓN 1

CONCEPTOS HEBRAICOS

Tema 1: Elohim – Di-os – Dios- dioses

Introducción:

En nuestra primera clase, vamos a estudiar la palabra “Elohim” (Dios).  

En castellano, al igual que en las otras lenguas neolatinas (románicas), la palabra “Dios”  viene directamente del latín deus, "deidad, dios" y su pronunciación es semejante al griego Διός (Dios), forma genitiva[1] de Zeus; Incluso la palabra latina deus es considerada por algunos filólogos como proveniente del griego Ζέυς, "Zeus".

Sin embargo, la mayoría de los teólogos y eruditos del campo coincide que es una variación fonética de θεός, que es igualmente "deidad, dios", sin tener nada que ver con “Zeus”. En este caso, el término castellano  “Dios” no tendría ninguna connotación pagana en sí misma.  De todos modos, para salvar cualquier inquietud, la costumbre que impera en nuestras comunidades es traducirlo como “Elohim”, asunto que estudiaremos más adelante.

Hay que decir que en la cultura “judía ortodoxa” se traduce Di-os o Di-s,  con  el guión intercalado, para indicar que se refiere al Creador del Universo y de esta manera se advierte del respeto y consideración que debe darse al Supremo Fuerte. La primera vez que el Tanaj (Torá-Neviim-Ketuvim) menciona el término “Di-os” es al comienzo mismo de las Escrituras.

Génesis 1:1 “En el principio Elohim creó, los cielos y la tierra”.

La mayoría de las traducciones vierte: “En el principio creó Dios, los cielos y la tierra”. Al colocar Dios con “D” mayúscula, se intenta explicar al lector que no se trata de cualquier “dios”, sino del “Creador” mismo, el Dios Todopoderoso.

La realidad no obstante es que el hebreo no tiene, como en español, letras mayúsculas y minúsculas. Todo se escribe de la misma manera, por lo tanto, la distinción de significados no lo podemos encontrar en la diferencia de “D” por “d”, sino en la esencialidad misma de la palabra, el contexto en la cual aparece y la manera cómo se usa el término en otros contextos, tanto bíblicos como extra bíblicos.  Esto es crítico para trazar bien las Escrituras.

En relación con el término hebreo “ELOHIM” debemos decir lo siguiente:

1. No es un nombre propio, sino un título. Por tanto, “Elohim” no tiene nada que ver con Divinidad propiamente dicho, sino con la posición y poderes asignados a una persona. Esa persona puede ser divina (Dios, con mayúscula), los ángeles o los hombres. Esto significa que “Elohim” tiene varias definiciones, dependiendo del contexto.

2. La palabra “Elohim” es en sí misma una forma plural y puede significar en el caso de hablar del Dios Uno y Único, el atributo de poder, autoridad y justicia en su forma suprema.  Cada vez que vea  “Elohim”  siempre se destaca el atributo de “poder, dominio, autoridad, juicio, justicia”.

3. En caso de hablar de ángeles, hace referencia entonces a los seres espirituales que reciben del Eterno dominio y autoridad para ejecutar Su palabra.

4. En el evento de referirse al hombre, significa entonces “personas con autoridad” tales como magistrados, gobernadores o jueces, especialmente dentro de la cultura hebrea.

5. Según el Léxico Hebreo de Brown, Driver and Briggs, uno de los frutos académicos más respetados del mundo religioso, “Elohim” significa:

“Gobernantes, jueces, ya sea como representantes de Dios en el ejercicio de su autoridad sagrada, o como reflejando el poder y la majestad divina, como es el caso de seres súper humanos, (arcángeles, ángeles, etc.) o Dios mismo”. 

6. “Elohim” es traducido “dioses” en muchos versos de las Escrituras.

6:1 Génesis 35:2 – “Entonces Jacob dijo a su familia y a todos los que con él estaban: Quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos”

6:2 Éxodo 18:11 “Ahora conozco que YHWH es más grande que todos los dioses; hasta en lo que se ensoberbecieron contra ellos”.

6:3 Éxodo 21:6 “Entonces su amo lo traerá a los dioses, y lo traerá a la puerta o al quicial. Y su amo le horadará la oreja con una lezna, y él le servirá para siempre”

H430

 אֱלֹהִים Elohim; plur. de 433; dioses en el sentido ordinario; pero espec. Que se usa (en plur. así, espec. con el art.) del Dios supremo; ocasionalmente se aplica como forma deferente a magistrados; y algunas veces como superlativo:-ángeles, Dios (dioses), diosa, extremo, grande, ídolo, juez, poderoso, rey.

Sin embargo la versión en ingles y la Jünemann no dice Dios si no Juez:

“Le llevará su amo a Los Jueces; y entonces le llevará a la puerta, o al poste, le horadará su amo la oreja con lezna, y le servirá por el siglo.”

6:4 Éxodo 22:8,9 “Si no es hallado el ladrón, entonces el dueño de la casa se presentará ante los dioses, para determinar si él metió la mano en la propiedad de su vecino”.

¿Qué significa “dioses”  en estos pasukim (versos)? ¿Altares paganos? ¿Gobernadores? ¿Jueces? ¿Di-os? Depende del contexto, no tanto del nombre, pues en todos los casos, detrás de la traducción “dioses”  aparece en el hebreo “Elohim”.

Ejercicios:

a) Haga su propia traducción de Éxodo 21:6 y reemplace “dioses” por lo que usted considere que es el mejor significado ofrecido en el paréntesis.

Éxodo 21:6 “Entonces su amo lo traerá a los  (dioses, Dios, ángeles, jueces) y lo traerá a la puerta o al quicial. Y su amo le horadará la oreja con una lezna, y él le servirá para siempre”

b) Haga su propia traducción de Éxodo 22:8,9 y reemplace “dioses” por lo que usted considere que es el mejor significado ofrecido en el paréntesis. “Si no es hallado el ladrón, entonces el dueño de la casa se presentará ante los (dioses, Dios, ángeles, jueces), para determinar si él metió la mano en la propiedad de su vecino”.

c) Pregunta: ¿Por qué piensa usted que seleccionó la palabra escogida del paréntesis?

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7.  “Elohim” es traducido “ángeles” en muchos versos de las Escrituras:

Ejemplo: Salmo 8:5  “¡Sin embargo, lo has hecho un poco menor que los ángeles, y lo coronas de gloria y majestad!

Donde se tradujo “ángeles” el hebreo tiene “Elohim”.

8. “Elohim” se traduce también de forma singular como “dios” o “juez”, sin referencia a ninguna naturaleza compuesta.

8:1 Éxodo 22:20 dice: “El que ofrezca sacrificio a otro dios  (Laelohim) que no sea el SEÑOR, será destruido por completo.

8:2 Jueces 6:31 “Pero Joás dijo a todos los que estaban contra él: ¿Contenderéis vosotros por Baal, o lo libraréis? A cualquiera que contienda por él, se le dará muerte antes de llegar la mañana. Si es un dios (Elohim) que contienda por sí mismo, porque alguien ha derribado su altar”.

8:3 Éxodo 7:1 “El Eterno dijo á Moisés: Mira, yo te he constituido dios (Elohim) para Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta”.

Moisés fue constituido en forma de “dios” para el faraón. Moisés fue una unidad, un ser humano, no dos personas, no tres personas, no diez personas, una sola persona: Moshé. No obstante se usó el término plural “Elohim” para referirse a Moisés.

8:4  Jueces 11:24 “Si Quemosh tu dios (Eloheinu) te echase alguno, ¿no lo poseerías tú? Así poseeremos nosotros á todo aquel que echó HaShem nuestro Dios (Eloheinu) de delante de nosotros”.

Aquí el dios pagano Quemosh es llamado “elohim”, una unidad singular, no entes compuestos.

8:5 En 1 Samuel 5:7 leemos: “Y viendo esto los de Asdod, dijeron: No quede con nosotros el arca del Dios de Israel (Elohai Israel) porque su mano es dura sobre nosotros, y sobre nuestro dios (eloheinu) Dagón”.

El dios pagano “Dagón”, es llamado “elohim”, no significa que eran “muchos” dioses o “dioses compuestos de muchas partes”, sino una unidad simple, “dios Dagón”.

8:6 En 1 Samuel 2:25 leemos: “Si pecare el hombre contra el hombre, los elohim le juzgarán; mas si alguno pecare contra  HaShem, ¿quién rogará por él? Mas ellos no oyeron la voz de su padre, porque HaShem los quería matar”.

¿Quiénes son los “elohim” que le juzgarán cuando el hombre peca contra otro hombre? El contexto sugiere que se trata en este caso, de “los jueces”, no “dioses”, no “ángeles”, no “Di-os”.

Ejercicio: Lea el Salmo 82 y determine la mejor forma de traducir el término hebreo “elohim”, subrayando del paréntesis la palabra que usted considera es la correcta

“Elohim (Dios-ángeles- dioses-jueces) ocupa su lugar en su congregación; El juzga en medio de los elohim (Dios-ángeles-dioses-jueces”. ¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente  y favoreceréis a los impíos? (Selah) Defended al débil y al huérfano; haced justicia al afligido y al menesteroso. Rescatad al débil y al necesitado; libradlos de la mano de los impíos. No saben ni entienden; caminan en tinieblas; son sacudidos todos los cimientos de la tierra. Yo dije: Vosotros sois elohim (Dios-ángeles-dioses-jueces) y todos sois hijos del Altísimo. Sin embargo, como hombres moriréis,  y caeréis como uno de los príncipes. ¡Levántate, oh elohim, juzga la tierra!  Porque tú posees todas las naciones.”

Elohim cuando habla de Di-os, se refiere a la pluralidad de majestad, no pluralidad numérica. El erudito judío, Gesenius, nos dice: “El lenguaje hebreo rechaza completamente la idea de una pluralidad numérica en Elohim, y esto es evidente cuando casi invariablemente va unido a un verbo o atributo singular”.

En otras palabras, después de “elohim” viene casi siempre de forma invariable, el pronombre “El” no “Ellos”, o “Yo”, no “Nosotros”. O el verbo que le sigue aparece en singular, por ejemplo: “En el principio Elohim “creó”, no dice, “crearon” (Gén. 1:1)

“Elohim” por tanto, no es una unidad compuesta, sino singular. Lo mismo aplica a Dios, que a un “ángel”  o a un ser humano, (juez o gobernador por ejemplo).

9. Génesis 1:26,27  afirma: “Y dijo Dios: Hagamos al hombre á nuestra imagen, conforme á nuestra semejanza; y señoree en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo animal que anda arrastrando sobre la tierra. Y creó Dios al hombre á su imagen, á imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”.

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“Hagamos” es plural, pero el verbo que le sigue está en singular. “Y creó Elohim al hombre”, no dice, “Crearon Elohim al hombre”. El verbo en singular indica la existencia de un solo Dios, no de muchos dioses, no de una pluralidad, sino singularidad, un Dios; el uso del plural se conoce como “plural de majestad” es decir, “plural de énfasis” para intensificar el principio de autoridad y dominio, poder y majestad por medio de cuyo atributo fue hecho el hombre.

En muchas culturas, incluyendo la iberoamericana, es costumbre para ciertos dignatarios o personas que ostentan poder y dominio, usar el plural de majestad en sus conversaciones. Especialmente en países donde existe la monarquía, el uso del plural de majestad está muy a menudo presente: “Nosotros, el Rey de España”  o “Nosotros, Carlos el Séptimo”, o simplemente, “nosotros estuvimos presentes”, cuando en realidad es una sola persona. En estos casos se usa el “nosotros”, “nuestro”, en vez de “Yo” o “mi”.

Ejemplos:

Ezra (Esdras)  4:18 dice: “La carta que nos enviasteis claramente fue leída delante de mí”. El contexto (4:11) revela que la carta fue enviada exclusivamente al rey Artajerjes pues dice: “Al rey Artajerjes, de sus siervos”.

Sin embargo, el monarca usa el plural de majestad diciendo: “La carta que nos enviasteis…” pero no dice, “fue leída delante de nosotros”, sino “fue leída delante de mí”, en singular.

Es evidente que aunque la carta fue dirigida personalmente al rey, el rey no obstante usó el plural de majestad, “nos enviasteis”, en vez de “me enviasteis”.

Hay que tener cuidado de no confundir el “plural de majestad”  con “pluralidad de personas dentro del término “elohim”, porque entonces trazaremos mal las Escrituras.

Rashi, un gran comentarista judío, explica que el plural de Génesis 1:26 puede ser también una referencia al Eterno hablando con los ángeles, al momento de la creación del hombre, para que los ángeles participaran de alguna manera en aquel acto creativo de Dios.

9. El uso del plural tiene la intención de enfatizar la grandeza del sujeto o la grandeza del predicado, tanto de forma positiva como negativa, es decir, ya sea tratándose de algo bueno o malo.

Por ejemplo: el primer asesinato humano.

En efecto, luego del asesinato de Avel, Dios le dice a Cain: “La voz de las “sangres” (Heb. Demei) de tu hermano”. (Gén.4:10).

¿Por qué se usa el plural “sangres”?  La idea es enfatizar el horror del acto.

Génesis 19:11 “Y á los hombres que estaban á la puerta de la casa desde el menor hasta el mayor, hirieron con cegueras  mas ellos se fatigaban por hallar la puerta”.  

¿Por qué el texto hebreo usa el plural “cegueras”  que en la mayoría de las traducciones se vierte en forma singular, “hirieron con ceguera”, a fin de guardar las reglas de la gramática?  La razón del uso del plural es para indicar  o subrayar que la ceguera fue total y completa, a fin de proteger a Lot.

En este caso el plural enfatiza la intensidad y grandeza del milagro de la ceguera.

Levítico 19:24  afirma: “Y el cuarto año todo su fruto será santidad de alabanzas  al Eterno”.  La mayoría de las versiones traducen  “alabanza”  pero el hebreo tiene la forma plural “alabanzas”  o “loores”.  En este caso se usa el plural de intención para destacar una gran alabanza.

Salmo 45:15 dice:

“Serán conducidas con alegría y regocijo;  entrarán al palacio del rey”.

Donde la mayoría de las versiones traducen “alegría”, el hebreo tiene “alegrías” (besimjot) para indicar la grandeza de la ocasión. El plural de intención es evidente en este caso.

Ezequiel 25:15,17  dice: “

 "Así dice el Señor Elohim: 'Por cuanto los filisteos han obrado vengativamente y con desprecio de alma han tomado venganza, destruyendo por causa de perpetua enemistad, Y ejecutaré contra ellos gran venganza (heb. Venganzas)  con terribles represiones; y sabrán que yo soy el SEÑOR cuando haga venir mi venganza sobre ellos.'"

El uso del plural “venganzas” indica completa venganza. Así pues, cuando la Escritura usa el “plural” en un contexto singular, la idea es enfatizar la naturaleza de la intención, no de la indicar pluralidad de personas en la acción.

Ejercicio: Lea Génesis 11:7-9  y responda la pregunta.

“Y dijo el SEÑOR: He aquí, son un solo pueblo y todos ellos tienen la misma lengua. Y esto es lo que han comenzado a hacer, y ahora nada de lo que se propongan hacer les será imposible. Vamos, bajemos y allí confundamos su lengua, para que nadie entienda el lenguaje del otro.  Así los dispersó el SEÑOR desde allí sobre la faz de toda la tierra, y dejaron de edificar la ciudad. Por eso fue llamada Babel, porque allí confundió el SEÑOR la lengua de toda la tierra; y de allí los dispersó el SEÑOR sobre la faz de toda la tierra”.

Pregunta: “Vamos y Bajemos” se encuentran en forma plural. ¿Qué piensa usted que significa el texto? Seleccione su respuesta:

a)        Se trata de una varias de personas __

b)        Se trata de una persona que existe compuesta de varias personas__

c)         Se trata del uso del plural de intención para enfatizar la intensidad de la acción__

Conclusión

Es evidente el uso múltiple que tiene el término “Elohim”,  y que en ningún lugar tiene el significado de “pluralidad de personas”, ya que lo mismo puede referirse a Di-os como a “ángeles”, como a “jueces”, como a un hombre (Moisés).

En ninguno de esos casos hay referencia a divinidad o pluralidad, sino una entidad singular en plenitud de funciones.

No es correcto tomar la palabra “Elohim” cuando se refiere a Di-os y decir: aquí significa una entidad plural, pero cuando se refiere al hombre, decir: “aquí se refiere a una simple unidad”, porque “Elohim” es “Elohim” en todos los casos.

Nuestro pueblo judío nunca ha entendido la palabra “Elohim” como significando una pluralidad de dioses o una pluralidad de personalices dentro de Dios, ni tampoco una unidad compuesta de muchas partes.

EL, ELAH, ELOAH, ELOHIM

Uno de los nombres más conocidos del Ser Supremo, pero a la vez quizá el más abstracto en cuanto a su significado es aquel que proviene de cuatro palabras: El, Elah, Eloah y Elohim, que invariablemente se traducen como Dios. Estos vocablos tienen en común la raíz El.

EL

El término EL corresponde a la más antigua designación de una deidad en el cercano Oriente. Este nombre se usaba para designar una variedad de dioses, no solamente para designar al Dios verdadero. Por eso es muy común encontrar este nombre acompañado de algo más, para así indicar que no se refiere a cualquier dios del mundo pagano, sino al único Dios verdadero.

Génesis 33:20 dice: “Y erigió allí un altar y lo llamó EI-Elohe-Israel.”

Este nombre significa “Dios, el Dios de Israel” No se está hablando de cualquier dios, sino del único Dios verdadero, y para ello se dice: El Dios de Israel. La etimología del nombre El no es muy clara, sin embargo parece indicar que tiene asociación con la palabra “fuerza” o “poder” Por esta razón muchos estudiosos de la Biblia afirman que el nombre El significa el Fuerte o el Poderoso.

El nombre El se utiliza para formar algunos nombres de personas. Cada vez que Ud. encuentre un nombre bíblico que contenga la raíz El, se está haciendo alusión a algo que tiene que ver con Dios. Por ejemplo: Israel, significa príncipe con Dios. Misael significa ¿Quién es como Dios? Eliseo significa Dios salva. Elcana significa Dios proveyó. Daniel significa Dios es mi Juez. Samuel significa pedido de Dios. Esto en cuanto al vocablo El que es raíz de los otros vocablos que vamos a ver a continuación.

ELAH

ELAH es en realidad una palabra Aramea y por tanto aparece en los pasajes del Antiguo Testamento que están en Arameo. Es una palabra afín a la palabra Alá, que es el nombre que los árabes utilizan para referirse a la deidad.

Esta palabra se usa ampliamente en el libro de Esdras, donde aparece no menos de 43 veces entre Esdras 4:24 y 7:26. En cada uno de los casos se refiere al Dios del pueblo judío.

Esdras 5:8 dice: “Sea notorio al rey, que fuimos a la provincia de Judea, a la casa del gran Dios, la cual se edifica con piedras grandes; y ya los maderos están puestos en las paredes, y la obra se hace de prisa, y prospera en sus manos.”

Esto es parte de la carta que los gobernadores no judíos, enviaron a Darío el rey persa. Para referirse a la casa del gran Dios, utilizaron la palabra Elah.

Según Esdras 6:10, aunque los persas no adoraban al Dios de Israel, le atribuían dignidad e inclusive llegaron a llamarle el Dios del Cielo. La mentalidad persa consideraba que se debía respetar a los dioses de cada uno de los pueblos conquistados para así buscar la paz y la armonía en el imperio.

Cuando Esdras utiliza la palabra Elah para referirse al único Dios Verdadero, siempre añade algún calificativo para hacer claro que no se refiere a cualquier dios. Es así como nos habla del Dios de Israel o el Dios del Cielo, o el Dios de Jerusalén. El significado del nombre Elah, es el mismo que El, es decir significa el Fuerte o el Poderoso.

ELOAH

Otro vocablo muy parecido al anterior es ELOAH. Este nombre es la traducción Hebrea del Arameo Elah. Según el escritor W. E. Vine, el origen de este término es desconocido y raras veces se usa en las Escrituras para referirse a la deidad. Un dato interesante, según este mismo erudito, este nombre aparece 40 veces en el libro de Job, desde el capítulo 3; versículo 4, hasta el capítulo 40; versículo 2, mientras que en el resto del Antiguo Testamento aparece 15 veces en total.

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[1] genitivo, va. (Del lat. genitīvus). adj. Que puede engendrar y producir algo. || 2. m. Gram. Uno de los casos de la declinación de algunas lenguas, generalmente de valores muy variados, que puede denotar propiedad, posesión o pertenencia, el objeto sobre el que recae o que produce la acción transitiva expresada por un nombre, la cualidad o la cantidad de alguien o algo, el precio de lo que puede venderse, el todo del cual se menciona una parte, la naturaleza de algo, etc.

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El Proceso Educativo Parte 2

El Proceso Educativo

Gal 4:1-4  Digo, pues: Mientras el heredero es menor de edad en nada es diferente del siervo, aunque sea el dueño de todo, sino que está bajo guardianes y tutores hasta la edad señalada por el padre. Así también nosotros, mientras éramos niños, estábamos sujetos a servidumbre bajo las cosas elementales del mundo.

En la traducción original dice “Bebe”  no menor de edad, sin duda el escritor aquí está tratando un tema muy importante en el ámbito Espiritual, haciendo una analogía con un bebe, esto porque un bebe no está preparado para sobrevivir independientemente como un adulto. Y esto lo podemos ver a la hora de alimentarse, no es la misma que la de un adulto. Él está desprovisto de dientes, su aparato digestivo aún no está desarrollado y por lo tanto no puede digerir los mismo alimentos que un adulto, sino solo ciertos alimentos para bebes.

Rav. Shaul en nombre del Rabí Iehoshua dice a la comunidad de Corintios la cual sin duda no habían comprendido que el objetivo de la creación es el bien común, no Vivian conforme al principio “Ama a tu prójimo como a ti mismo”:

1 Co 3:1-3  Así que yo, hermanos, no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en el Mashiaj. Os di a beber leche, no alimento sólido, porque todavía no podíais recibirlo. En verdad, ni aun ahora podéis, porque todavía sois carnales. Pues habiendo celos y contiendas entre vosotros, ¿no sois carnales y andáis como hombres?

Esta comunidad no podía percibir el orden de causa y consecuencia a nivel de nuestros deseos, emociones y pensamientos. No podían comprender aún las leyes universales explicadas por el Mashiaj, las únicas capases de combatir la raíz del pecado, el deseo egoísta de recibir, el cáncer de la humanidad.

En el mundo[1] espiritual sucede lo mismo, al igual que en el vientre materno, el alma no posee conciencia de su deseo, ya que sus necesidades son saciadas antes de manifestarse, por eso feto, en hebreo decimos “עוברי” - “over”, contiene las mismas letras de la palabra “עברית” “hebreo”, que quiere decir: “pasar de un lado a otro”. Todo esto está relacionado con el feto, ya que este “pasa del otro mundo a este mundo”, la primera misión de la persona es venir a esta realidad. Cuando llega a este mundo surge el deseo en forma general y los padres lo alimentan, le brinda amor y toda su experiencia al nuevo ser,  es por eso que  Bebé: En hebreo decimos: “תינוק” - “Tinok”, contiene las mismas letras de la palabra hebrea  תיקון – tikun, que significa “reparar” porque cada ser humano a nacido para “reparar” algo en este mundo.

A medida que el hombre se desarrolla, su deseo comienza a intensificarse y expandirse cada vez más sobre todos los ámbitos de la realidad, instintos, emociones y pensamientos.

Rav. Shaúl solía decir:

Heb 5:12-14  Pues aunque ya debierais ser maestros, otra vez tenéis necesidad de que alguien os enseñe los principios elementales de los oráculos de Dios, y habéis llegado a tener necesidad de leche y no de alimento sólido.   Porque todo el que toma sólo leche, no está acostumbrado a la palabra de justicia, porque es niño. Pero el alimento sólido es para los adultos, los cuales por la práctica tienen los sentidos ejercitados para discernir el bien y el mal.

Rav Shaúl se refiere aquí al alimento sólido como la comprensión de las leyes y principios generales que gobiernan la creación, es decir Tzedek y Mishpat que relacionan al hombre con su semejante y la fuente de todo HaKadosh Baruj Hú, al aplicarlos, lograremos equilibrar nuestros intereses y objetivos particulares con el objetivo general que abarca a todos los seres y todos los aspectos de la vida.

La Torá nos brinda un sistema educativo con el fin de saber cómo relacionarnos con el deseo en cada etapa de la vida. Por el contrario, cuando ignoramos el orden y el ritmo de aprehensión de la realidad provocamos en nosotros, nuestros hijos y la sociedad situaciones para las cuales aún no estamos preparados, lo que equivaldría a darle a un bebé alimento para adultos.

Estos dos comportamientos Rav. Shaul los llamo, carnal y espiritual, pero en la tradición muy antigua es llamado  tumá y Kedusha, tema que desarrollaremos en otro shiur.

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[1] Niño: En hebreo se dice:ילד   “yeled”,  son las mismas letras de la palabra “leiad” ”ליד” que significa “Cerca de” o “al lado de”, pues un niño siempre necesita estar al lado o cerca de sus Padres.

Adolecente: En hebreo se dice: “בני נוער“ “beni naar” (adolescente), cuya raíz proviene del verbo hebreo “לנער“ que significa “sacudir”, ya que en esa edad los educadores les hablan y los corrigen llamándoles la atención, y al final el adolescente se sacude de encima todas aquellas palabras y sigue con su cómoda vida.

Joven: Proviene de la palabra hebrea בחור “bajúr”, se llama así porque proviene del verbo לבחור “livjór” que significa “elegir” ya que en esa edad el joven debe elegir su camino en la vida, su carrera y especialmente su pareja.

Adulto: En hebreo se dice: מבוגר “mebugár” y se llama así porque viene del verbo להתגבר lehitgavér”, que significa sobreponerse ya que en esa etapa uno debe de sobreponerse a todos los problemas de la vida.

Curso Jazará Ha Baita

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El Proceso Educativo

Introducción (Repaso)

Siguiendo nuestro estudio de los análisis 5 y 6 Análisis;

¿Por qué Avraham?

Como es posible que pueda identificarme con mi pueblo a mis raíces si estoy en edad avanzada, Avraham era una persona muy bondadosa, hospitalario, Altruista. En el llamado de Avraham no nos dice que El era un Tzadik o un Jajam, pero la tora nos envía  un mensaje de las cualidades de Avraham si no hasta después, que merito ha hecho para escuchar a HaShem.  La Tora en el caso de Noaj primero lo llama un hombre Justo por lo cual fue elegido y luego nos dice porque Noaj es un hombre justo.  Hashem elige a un hombre adulto porque son estos tres pasos (Sal de tu tierra, de tu ciudad y de la casa de tu Padre)  las que forman a un ser humano. Avraham puede reparar los daños no importa la edad, por eso es elegido. Salir de la influencia de los padres, esto es muy fuerte, ir a una tierra que se le mostrara, esto es tan difícil que lo otro, aunque yo no sepa el me lo dijo.

Bereshit Raba 14.6

"Avraham merecía ser creado antes de Adam, pero H' dijo: Adam estropeara las cosas, y luego no habrá nadie que las corrija. Por lo tanto - dijo H' - Creare primero a Adam para que luego a Avraham pueda venir y corregir lo estropeado."

Avraham tiene el potencial del Tikun. Pero ¿Cómo podía hacerlo Avraham? Esto es lo que hemos venido estudiando, Avraham lo puede hacer practicando mandamientos, enseñándole a su familia y a su descendencia después de él, cómo está escrito Tzedaqa y Mishpat:

Bereshit 18.19

Yo lo he escogido porque mandará a sus hijos y a su casa después de él que guarden el Camino del Eterno, para hacer Tzedaqa (Justicia) y Mishpat (Equidad), para que el Eterno cumpla en Avraham todo lo que Él ha dicho acerca de Él.

Los Mitzvot tiene una sola y única fuente; Ha Kadosh Barúj Hú, y para lograr una mejor comprensión los sabios de Israel los ordenaron en dos grupos generales:

1.           a. Mitzvot que ayudan al hombre a discernir si su relación con el prójimo es altruista o egoísta (Ben Adám Lejevaró) (Mitzvót de expansión de la Voluntad (asé))

2.     b.  Mitzvot que orienta al hombre en pos de la energía de vidas que nutre toda la Creación y su Máxima identidad: El Eterno Bendito es (Bein Adám LaMakom) (Mitzvot de contención del deseo (lo taasé)

El primer grupo relaciona al hombre con su prójimo, estos nos ayudan a comprender que las necesidades de los otros son tan importantes como las propias, y cuando no están resueltas nos afectan a todos por igual.

Los segundos son los que nos relacionan al hombre con la fuente Ha Kadosh Barúj Hú (bein adám la Makom) estos nos trasmiten el <> de recepción de la plenitud de la luz Infinita para fusionarnos, Dvekut, en El.

De esta cuenta nuestro Rabí Iehoshua dice:

Edut Ha Talmid Haahuv 17:21  para que todos sean uno. Como tú, oh Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste.

Esta unidad es el Dvekut (la fusión) todos con un mismo objetivo haciendo la distancia muy cercana. ¿Qué objetivo? El bien común, servir al bienestar del hombre.

La Identidad Hebrea.

Antes de ser benei Israel la tora nos llama Ivrí. El término Ivrí (hebreo) es muy importante pues nos manda un mensaje. Es la primera persona que es llamado Ivrí es Avraham, no existía antes nadie que llevara este término. Y esto por supuesto se nos define como un pueblo escogido Divinamente, antes de ser Benei Israel la Toráh nos llama ivriím, obviamente porque somos hijos de Avraham.

¿Pero por qué no todos los descendientes de Avraham son identificados con el término Ivrí? 

Para ello debemos entender que significa el término Ivrí (hebreo). Algunos comentaristas de la Toráh sugieren para encontrar un contexto dicen que el término Ivrí significa ser un descendiente de Ever, Ever como nos cuenta la Toráh es un ancestro de Avraham por la línea de Noaj y en base a esto es que Ever comparte la misma raíz con el término Ivrí, así que ciertos comentaristas dicen que Ivrí significa un descendiente de Ever y como Avraham es según la Toráh un descendiente de Ever  entonces Avraham el Ivrí, significa descendiente de Ever.

Pero esto no es la realidad de todos los comentaristas hay otros comentaristas que opinan que el término Ivrí no se debe a la persona de ever sino que el Término Ivrí es totalmente espiritual está relacionado al llamado divino, el llamado del creador a Avraham para formar un pueblo, está en ese contexto, no está en el contexto de Ever, sino que el término Ivrí comienza a usarse en el llamado de Avraham, en el llamado divino.

Para evidenciar esta proyección del Término Ivrí tan solo basta citar algunas secciones de la historia que nos muestra la Toráh, pues los únicos descendiente de Avraham que son llamados Ivriim son aquellos que perpetuaron el legado de Avraham la identidad hebrea, esto es por la línea de Iztjak y por la línea de Iaacov no los descendientes de Ishmael o de Ezav, estos no son llamados nunca hebreos, sino los descendientes en base a una promesa espiritual como dijo la Toráh “de Ti haré una gran nación”, así que la gran nación no la conforman los descendientes de Avraham por la línea de Ishmael o de Ezav, sino que esta gran nación está formada por los hijos de Itzjak y Iaacov.

Avraham tiene dos hijos, Ishmael y luego a Iztjak le nacen dos hijos Ezav y Iaacov. Vemos que de Avraham solo Itzjak sigue el legado, igual manera solo Iaacov sigue el legado, la proyección de ser una gran nación y toda la vida de Iaacov es un ejemplo de esta Emuná de esta creencia de esta fidelidad a este legado.

Por esto mencionado el término Bejorá que se traduce también como primogenitura, ¿por qué? Porque aunque Ishmael nace primero, la primogenitura, el liderazgo de esta familia la lleva Itzjak. De igual manera se vuelva a repetir en la vida de Iaacov y Ezav, nace primero Ezav pero la Bejorá la recibe Iaacov.

Así que podemos apreciar que aunque si hay un linaje si hay una descendencia lo que más impera es la promesa espiritual, aunque Ishmael era hijo de Avraham, aunque Ishmael era circuncidado eso no hizo de Ishmael un hebreo, pero si era hijo de Avraham pero no un hebreo.  Aunque Ezav era hijo de Izjak nieto de Avraham circuncidado eso no hizo de Ezav un hebreo, Ishamel y sus hijos no son parte de esa gran nación ni los descendientes de Ezav hasta el día de hoy, no son parte (y no es que no sean) no quieren ser porque así fue predestinado.

Así que el término Ivrí no es descendiente de Ever, ser hebreo no es solamente cuestión genética (digo solamente porque si lo es) pero no solamente cuestión genética sino que debe haber una elección divina dentro de esa genética esto es una predestinación, Ivrí es una identidad espiritual como ya dijimos, Ivrí deriva de la raíz AVAR, avar, es el del otro lado, es cruzar el otro lado, cuando Avraham siguió a Hashem es entonces que fue llamado Avraham Ha Ivrí, Avraham el que cruzo, Avraham el del otro lado. Pues estaba opuesto al resto de toda la humanidad así como todos los descendientes de Avraham de acuerdo a esta elección Divina, están opuestos a el resto de la humanidad que se enfoca en el egoísmo en la búsqueda de los deseos del ser humano, opuesto a buscar la voluntad de creador Bendito Es, el objetivo primordial el bien común “Amaras a tu prójimo como a ti mismo”.

Ahora citaremos un escrito de Shaúl del siglo primero:

Rom 9:6-13 No que la Palabra de Dios haya fallado, porque no todos los descendientes de Israel, son Israel; ni porque son descendencia de Abraham, son todos hijos; sino: En Isaac te será llamada descendencia. Es decir, no son los hijos de la carne los que son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son considerados como descendencia.  Porque la palabra de la promesa es ésta: Por este tiempo vendré, y Sara tendrá un hijo.    Y no sólo esto, sino también al concebir Rebeca de uno, de Isaac nuestro padre  (porque no habiendo aún nacido, ni habiendo hecho algo bueno o malo, para que el propósito de Dios permaneciera conforme a la elección, no por obras, sino por el que llama), le fue dicho: El mayor servirá al menor.  Como está escrito: A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí. 

Observemos que Shaúl no está diciendo que los descendientes de Avraham son aquellos que tienen un concepto similar a Avraham o lo que quieren ser como Avraham sino que Shaúl está diciendo “que los descendientes, los que formaron esa nación divinamente elegida” son en efecto descendientes de Avraham, de Itzjak y de Iaacov, no otros, Shaúl no dice que Avraham adopto a un niño de otra descendencia o que Itzjak adopto a otra persona, sino que hay un cadena genética, Avraham, Itzjak y Iaacov, son de sus descendientes físico los que crean la nación.

Solo aquellos que siguen el camino de Avraham son llamado Benei Aftaja, los hijos de la promesa. Lo que dice Shaúl es muy simple la nación de Israel surge de una fuente espiritual obviamente Avraham, el llamado de Avraham es espiritual, Avraham deja de ser Babilonio, una elección divina, Itzjak en lugar de Ishmael ambos hijo de Avraham pero solo Itzjak Hebreo, Iaacov en lugar de Ezav ambos descendientes de Avraham pero los Iaacov hebreo. Y sobre el mismo principio de Bejirá elección divina los descendientes de Iaacov aún en el primer siglo, que no vivan el rol de la promesa patriarcal, ¿cuál es la promesa? ¿Cuál es el legado? Una luz a las naciones, quien no viva ese rol no se identifica con el Israel estructurado divinamente, con bases espirituales, aun si es descendiente físico de Israel sino vive de acuerdo a este legado de Avraham no forma parte  del Israel de HaShem.

La concretización de este legado, de esta promesa (Aftaja) no surge instantáneamente sino que requiere una elaboración un proceso educativo.

El Proceso Educativo

Continuará…… 

Seder 38 Parashat Miketz

Centro de Estudio virtual MAOR BA-OLAM

En Nombre de Rabí Iehoshua de Natzrat

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PARASHAT MIKETZ

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Tzafnat Paneaj y Rabi Iehoshua

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción:

Desde tiempos antiguos los jajamim han desifrado que la Torá revela en la persona de Iosef Ben Iaaqov parte la misión del Mashiaj, conocida como Mashiaj Ben Iosef, o sea el Mashiaj 'como Iosef'. En otras palabras, existe una gran semejanza entre Iosef y el Mashiaj, así que entendiendo la vida de Iosef tal y como la Torá nos la presenta nos ayudará a entender de manera clara el desarrollo de los acontecimientos mesiánicos.

No pretendo hacer una comparación entre todas las similitudes que existen entre Iosef Ben Iaaqov y Rabi Iehoshua hijo de Iosef hijo de Iaaqov, pues no es el momento, sino mostrar de forma breve lo que en esta lectura semanal podemos divisar en relación a Iosef e Iehoshua.

Tzafnat Paneaj y Rabi Iehoshua

La Torá nos dice que Paró a pesar de notar que en Iosef había ruaj elohim (inspiración sobrenatural 41.38) él trata de cambiar la identidad de Iosef vistiéndolo de forma diferente (con vestiduras de lino fino y un collar de oro en su cuello) y por consiguiente “וַיִּקְרָא פַרְעֹה שֵׁם־יֹוסֵף צָפְנַת פַּעְנֵחַ” Paró llamó a Iosef por el nombre de Tzafnat Paneaj, en otras palabras le conviene un hombre navon (entendido) y jajam (sabio) (41.39) pero necesita transformarlo en otra persona, alejarlo de su identidad hebrea y hacerlo un egipcio entendido y sabio. Iosef sabe esto pero deja que todo pase pues sobre todo entiende que es el propósito del Elohim de Avraham, Itzjaq e Iaaqov, es parte del plan redentivo de su pueblo.

De manera curiosa e interesante notemos que el valor numérico 828 del nombre צָפְנַת פַּעְנֵחַ (Tzafnat Paneaj) es el mismo al de la frase יהושע בן יוסף הוא הרבי (hu ha-rabi Iehoshua BenIosef) ‘él es el Rabino Iehoshua el hijo de Iosef’, esto nos indica una vez más la similitud entre Iosef y Iehoshua.

Horas antes de morir Rabi Iehoshua, soldados romanos hacen con el Rabino de forma similar como hizo Paró con Iosef, así está documentado en Toldot Iehoshua 113 “Vistieron aIehoshúa con ropa de seda y lo cubrieron con un manto de seda verde. Hicieron una corona de espinas y se la pusieron sobre su cabeza, le pusieron una vara en la mano derecha y se arrodillaban burlándose de él y diciendo: Paz a ti, Rey…”. En realidad esto es una imagen de lo que años más tarde haría la nueva religión Romana -pero esta vez no con intención burlezca como hicieron los soldados romanos, sino con la misma intención del Paró- es decir: Me quedo con el hombre entendido y sabio pero le cambio la identidad hebrea por la romana, y de ahí tenemos al semi-dios Jesús vestido con túnica roja romana.

Todo es parte del plan:

 Iosef sabía que todo era un proceso que a pesar de aparentar ser un mal terminaría en un bien, pues él sirvió como medio no solo para liberar del hambre física a sus hermanos los hijos de Israel, sino también para liberarlos del error y volverlos en t’shuvá al derej avotenu (la senda los patriarcas); los hermanos de Iosef nunca irían a él para buscar ayuda pero el Omnipresente que todo conoce permitió la transformación de Iosef el hebreo a Tzafnat Paneaj el egipcio para iluminar a Egipto y liberar a sus hermanos que se acercarían al egipcio.

 También en el caso de Rabi Iehoshua sabemos que la transformación temporal por la que pasaría era plan previsto por el Eterno con el fin de traer de regreso a los hijos de Israel asimilados a culturas ajenas, dentro de tanta asimilación es imposible que un hijo de Israel descarriado busque lo divino en la cultura de sus antepasados la cual ignora pues la abandonó. Hoy hemos comprobado que llegado el tiempo los descarriados de Israel que se acercaron una vez al Jesús romano están volviendo al Elohim de sus padres y a la Torá de la mano con RabiIehoshua de Natzrat.

Menashe y Efraim, hijos de un hebreo y una egipcia, son los hijos de Iosef y Asnat que luego fueron son entregados a Iaaqov (Israel) como sus hijos; ellos son una sombra de los hijos de Israel mezclados entre las naciones que por medio de Rabi Iehoshua el Mashiaj son llevados de regreso a la Casa de Israel (Iaaqov).

Shabat Shalom!

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Nota: Tzafnat paneaj parece ser un nombre egipcio aunque eruditos tienen dudas sobre su etimología; en el Targum Onqelos se traduce como “a quien los misterios le son revelados”,  en el Targum Ionatancomo “el que revela misterios” y en Josefo como “buscador de misterios”. En la actualidad existe la opinión que significa Se(d)-p-nute(r)-ef-onj (lo divino habla, [y] vive). Realmente como escribió Ramba"n, es imposible conocer cual es el nombre egipcio de Iosef pues la Torá esta en hebreo no egipcio, por otra parte si Tzafnat paneaj es una traducción en hebreo del nombre egipcio tampoco sabríamos cual era su nombre egipcio.