29 de marzo de 2010

Presta mucha Atención!!!!!

Este es una traducción de un Articulo en Yahoo News.

El grupo llamado en cuestión sí mismo el "Hutaree"; su website dice que el término traduce como " el guerrero cristiano. " Y de acuerdo con aquel nombre, el material que esta fijado en línea refleja una perspectiva de confrontación violenta religiosa. El Hutaree cree que los actos de violencia pueden causar el juicio final profetizado en La Biblia Cristiana - y por lo tanto han estado armándose para ir a la guerra con el Anticristo, " malos judíos, " y Musulmanes. Ellos han documentado sus ejercicios de educación(entrenamiento) en una serie de vídeos YouTube. Y ellos explican detalladamente el racionamiento teológico para sus acciones sobre el " Sobre Nosotros " la página sobre su website dice:

Jesús quiso que nosotros estuviéramos listo a defendernos usando la espada y que sobrevivieran usando el equipo. La única cosa sobre la tierra para salvar el testimonio y los que lo siguen, son los miembros del testimonio, a la vuelta de Cristo en las nubes. El Hutaree, estamos preparados para defender todo los que pertenecen a Cristo y salvar a los que no son. Todavía extenderemos la palabra, y lucharemos para guardarla, hasta el tiempo de la gran llegada... El Hutaree un día verá a su enemigo y se lo encontrará sobre el campo de batalla asi como dice el testamento de Dios. Tenderemos la mano a los que son aún ly no serraremos la persiana en los días anteriores de los reinos de hombres y les traen a la vida en Cristo.

Según la acusación abierta esta mañana en el tribunal, los nueve miembros del grupo - ocho hombres y una mujer - planearon " imponer la guerra " contra el gobierno estadounidense. Para incitar tal guerra, el grupo planeó asesinar a funcionarios policiales y luego llevar a cabo sus ataques iniciales con un ataque separado en el entierro de los oficiales caídos, donde un número grande de personal de aplicación de la ley sin duda sería juntado.

Con otras noticias de vandalismo y hostigamiento de activistas de la derecha enfadados por el paso de reforma de asistencia médica, algunos comentaristas ya representan las detenciones como un remoto signo de como los activistas conservadores promueven la violencia en sus filas. Pero hasta dentro del mundo militante del movimiento de milicia del Michigan, el Hutarees es visto como fanáticos extremos religiosos. Michael Lackomar, un líder del Sudeste la Milicia de Voluntario de Michigan, dijo a la Associated Press que él había presentado una llamada frenética de un miembro Hutaree el sábado por la noche que relata el inicio de las incursiones federales. Después de súplicas que se enteran de la ayuda, Lackomar dijo que su grupo disminuyó. " Ellos dijeron que ellos eran en el ataque por el ATF y quisieron que un lugar se ocultara, " recuerda Lackomar. " Mis líderes de equipo no dijeron, ' Ningunas gracias. ' "

Una fijación sobre un tablón de anuncios Hutaree por alguien Anna llama parece sostener la reclamación de Lackomar que los miembros de Hutaree buscaban la ayuda de otros grupos de milicia en el área.

" Necesitamos alguna ayuda por favor, " escribió ella. " Soy enroute al sur con mis niños que usan el wifi's como puedo. Ellos cogían otros, ellos vinieron a sus puntos de encuentro, ellos se Entraron en casas y tomaron a niños y usaron la fuerza sobre mujeres, mi hijo que es de 12 y yo escapado por avanzando lentamente por las calas detrás de nuestra casa. Mi marido y otros son tomados, por favor llame la prensa y dígales, si alguno en el Michigan la Milicia es todavía libre por favor se repone con ellos. Por favor ayude. "

De todos modos mientras los líderes más seculares y libertarios del movimiento de milicia pueden distanciarse del Hutaree, las dos tensiones militantes de activismo de la derecha comparten algunas afinidades tácticas, dice Kenneth S. Severo, el director del Comité americano judío sobre antisemitismo y extremismo. " Lo que usted comienza a ver en el número de grupos de milicia que brotan cada año, es una ideología general antigobierno, " Severo dice. " El apuntamiento de pilla no es incoherente con esto. La literatura que glorificó aquel movimiento blanco supremacista que ayudó al movimiento de milicia sale en los años 1990 abogó por aquella táctica - sobre todo en libros como ' los Diarios de Tornero. ' Y algunos de estos grupos - como la Orden(el Pedido) y otros - comenzaron a poner trampas para la aplicación de la ley y yendo después primero.

Precauciones severas que debe demasiado pronto dibujar más amplias lecciones del presunto complot de Hutaree. Pero él realmente añade que " siempre que usted tenga una combinación de la ideología que dice, ' el gobierno es malo y nosotros teníamos que hacer algo mejor sobre ello, ' y una religión que dice, ' ¡Eh!, Dios quiere que usted haga algo sobre ello, ' esto puede ser problemática. "

- ¡Brett Michael Diques es un escritor de asuntos nacional para Yahoo! Noticias.

Vea Mas en este link: http://www.youtube.com/user/hutaree



17 de marzo de 2010

Parasha Semanal

Parashá 25 Tsav

Levítico 6:8 (6:1) – 8:36

Por Dr. S. K. Blad

Prohibida toda reproducción lucrativa.

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En toda reproducción está prohibido alterar el contenido y es obligatorio citar la fuente.

Aliyás de la Torá:

  1. 6:8-18 (6:1-11 versión hebrea)
  2. 6:19 – 7:10 (6:12 – 7:10 heb.)
  3. 7:11-38
  4. 8:1-13
  5. 8:14-21
  6. 8:22-29
  7. 8:30-36
  8. Maftir: 8:33-36

Haftará: Jeremías 7:21 – 8:3; 9:22-23

Los Escritos Apostólicos: Mateo 4:1 – 6:34

Tsav

Significa “encomienda”.

Comentarios

Primera aliyá, 6:8-18

6:9 “Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: "Esta es la ley de la ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá en él.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “ley” es “torá”, que significa “instrucción”. En este caso vemos que la palabra torá está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada “holocausto”, (del latín “todo quemado”). En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los sacerdotes. Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá hay instrucciones específicas y complementarias para los sacerdotes en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente.

De esto aprendemos también que cuando viene la revelación divina a nuestras vidas, no viene toda de una vez. Primero se da una imagen general, y luego el Espíritu vuelve a dar más detalles sobre las cosas que ya han sido descritas de forma general. La Torá ha sido escrita para armonizar con la mente humana. La mente no está trabajando de forma lineal, sino circular. Es decir, cuando un tema se da, no sigue un esquema lineal, sino avanza de forma circular, o más bien como un espiral. Avanza un poco con un tema para luego volver al mismo tema y dar más detalles. Después avanza con otro tema relacionado con el primero, y luego vuelve a dar más detalles sobre alguno de los temas anteriores etc.

En este caso ya en el capítulo 1 de Vayikrá se ha dado una instrucción general sobre la ofrenda de ascensión y ahora este tema es destacado otra vez en esta parashá para dar detalles complementarios sobre esa ofrenda. Lo mismo sucede con las demás ofrendas.

Había varios fuegos sobre el altar. Los rabinos no están de acuerdo en cuanto a la cantidad de fuegos que había en el altar. Se habla de dos a cuatro fogatas diferentes. Una de ellas se mantenía encendida todo el tiempo, como está escrito en este versículo y en los versículos 12 y 13:

“El fuego se mantendrá encendido sobre el altar; no se apagará, sino que el sacerdote quemará leña en él todas las mañanas, y pondrá sobre él la ofrenda de ascensión, y quemará sobre él la grasa de las ofrendas de paz. El fuego se mantendrá encendido continuamente en el altar; no se apagará.”

La Torá repite tres veces la importancia de no dejar que el fuego se apague sobre el altar. Un fuego necesita tres ingredientes para poder existir: combustible, oxígeno y calor. Si falta alguno de estos tres, el fuego no arde. El fuego que estaba en el altar del tabernáculo había caído desde el cielo. Los sacerdotes estaban encargados de mantener vivo ese fuego constantemente. El calor se mantenía en las llamas y en los carbones encendidos. El oxígeno venía del aire ambiental. Sólo hacía falta añadir la leña.

Esto nos enseña acerca de la importancia de mantener el fuego celestial encendido sobre el altar personal que cada uno de nosotros tenemos en nuestro interior. Cada mañana hay que poner más leña sobre el fuego. ¿Qué es leña?

La leña es el producto de la vida y la muerte de un árbol. Está escrito que la Torá es un árbol de vida, cf. Proverbios 3:18. También Mashiaj se compara a sí mismo con un árbol, cf. Lucas 23:31; Juan 15:1. Esto nos enseña que el combustible que alimenta el fuego en nuestro corazón es la Torá y el Mesías. La vida y la muerte del Mesías ha creado suficiente leña para que podamos arder eternamente delante de HaShem. Cada mañana hay que poner más leña en su corazón para arder continuamente delante de HaShem.

La leña es añadida en la oración, la alabanza y el estudio de las Escrituras que cada creyente hace todas las mañanas. La única manera de poder mantener el fuego celestial ardiendo en nuestra vida es ponerle más leña. Es una tarea diaria.

Querido lector, si experimentas que el fuego de tu vida espiritual se está apagando, necesitas tomar en serio este mandamiento y orar cada mañana y leer y estudiar las Escrituras santas.

El oxígeno es parte del aire. La palabra hebrea para viento es “ruaj”.[1] Ruaj también se traduce como “Espíritu”. Esto nos enseña que el oxígeno para el fuego celestial es el Espíritu de HaShem. Si falta el Espíritu en la oración y la lectura, el fuego se va a apagar.

Que tampoco falte el calor en nuestra devoción a HaShem. El calor podría simbolizar el amor y la intensidad de nuestra entrega, en hebreo “kavaná”.

¡Asegúrate que el fuego no se apague en tu vida!

En 2 Timoteo 1:6 está escrito:

“Por lo cual te recuerdo que avives el fuego del don de Elohim que hay en ti por la imposición de mis manos.”

En este caso se trata del fuego del don de ser anunciador de las buenas nuevas (en griego “evangelista”).

6:15 “Entonces uno tomará de ella un puñado de flor de harina de la ofrenda de cereal, con su aceite y todo el incienso que hay en la ofrenda de cereal, y la quemará sobre el altar; es aroma agradable, su ofrenda memorial para HaShem.” – Aquí se habla de todo el incienso que hay en la ofrenda de cereal. Según Rashí, esto nos enseña que todas las oblaciones tenían incienso, no solamente la primera, que está mencionada en la parashá anterior, cf. Levítico 2:1-2.

6:17 “No se cocerá con levadura. Se la he dado como parte de mis ofrendas encendidas; es cosa santísima, lo mismo que la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa.” – Hay dos diferentes tipos de ofrenda en cuanto al nivel de santidad. Hay ofrendas santísimas, en hebreo “kodshei kadasim”, y ofrendas menos sagradas, en hebreo “kadasim kalim”.

Las ofrendas más sagradas son las siguientes:

· Olá – ofrenda de ascensión

· Jatat – ofrenda de pecado

· Asham – ofrenda de culpa

· Shelamim tsibur – ofrenda de paz de la comunidad

· Minjá – oblación

Las ofrendas menos sagradas son las siguientes:

· Shelamim yajid – ofrenda de paz de un individuo

· Todá – ofrenda de agradecimiento

· Bejor – un animal primogénito macho

· Maaser behemá – el diezmo de los animales

· Pesaj – el sacrificio de pascua

Aquellos sacrificios de alto nivel de santidad que se pueden comer, sólo pueden ser ingeridos por los sacerdotes varones en el área del atrio del tabernáculo o templo. Esos animales tenían que ser sacrificados en el lado norte del altar.

Los sacrificios menos sagrados que se pueden comer, podían ser comidos en el atrio del templo o dentro de las murallas de Yerushalayim por los sacerdotes y sus familias. Esos animales podían ser sacrificados en cualquier lugar dentro del atrio.

El resto de la ofrenda de paz individual y el sacrificio de Pesaj podían ser comidos dentro de las murallas de la ciudad santa por todos los israelitas, hombres, mujeres y niños, que estaban ritualmente puros. La mayoría de los corderos de Pesaj fueron sacrificados fuera del templo, pero siempre dentro de las murallas de la ciudad de HaShem.

6:18 “Todo varón entre los hijos de Aharón puede comerla; es una ordenanza perpetua por todas vuestras generaciones tocante a las ofrendas encendidas para HaShem. Todo lo que las toque quedará consagrado.” – Incluso el varón hijo de Aharón con defecto en su cuerpo, que no podía oficiar como sacerdote, podía comer de este sacrificio de alto nivel de santidad, cf. 21:21-22.

Aquí vemos como la Torá marca la diferencia entre hombres y mujeres en cuanto al servicio delante de HaShem en este mundo. El varón tiene mayor responsabilidad para dirigir el culto en la congregación y en el hogar. Por otro lado no hay diferencia entre los sexos en el servicio celestial según el orden de Malki-Tsedek, como está escrito en Gálatas 3:28:

“No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre y mujer; porque todos sois uno en el Mesías Yeshúa.”

La diferencia entre los sexos ha sido puesta en este siglo por HaShem. En el siglo venidero, los que van a ser transformados, no tendrán sexo, sino que serán como los ángeles en el cielo, como está escrito en Marcos 12:25:

“Porque cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dados en matrimonio, sino que serán como los ángeles en los cielos.”

No podemos mezclar las edades. Algunos predican que ya no hay diferencia en cuanto al liderazgo entre hombres y mujeres en la comunidad mesiánica. Pero mientras no haya venido la resurrección y la transformación no tenemos el derecho de borrar estas diferencias. Los varones son los que deben llevar la mayor responsabilidad para el servicio a HaShem en la congregación y en el hogar hasta que venga el Mesías de nuevo y nos transforme.

Segunda aliyá, 6:19 – 7:10

6:20 “Esta es la ofrenda que Aharón y sus hijos han de ofrecer a HaShem el día de su unción: la décima parte de una efá de flor de harina como ofrenda perpetua de cereal, la mitad por la mañana y la mitad por la tarde.” – Los sacerdotes comunes ofrecen esta oblación solamente en el día de su instalación en el ministerio. Pero el sumo sacerdote lo tendrá que hacer todos los días, para que sea una “ofrenda perpetua”, como también está escrito en Levítico 6:22:

El sacerdote, que de entre los hijos de Aharón sea ungido en su lugar, la ofrecerá. Por ordenanza perpetua será totalmente quemada para HaShem.

Esta oblación del sumo sacerdote, que ofreció dos veces al día, tenía que ser costeada por él mismo.

Tercera aliyá, 7:11-38

7:12 “Si lo ofrece en agradecimiento, entonces, juntamente con el sacrificio de agradecimiento, ofrecerá tortas sin levadura amasadas con aceite, y obleas sin levadura untados con aceite, y tortas de flor de harina bien mezclada, amasadas con aceite.” – El agradecimiento producido por un milagro o una intervención divina, se expresa por medio de un sacrificio de paz. Basándose en el Salmo 107 se han sacado cuatro razones por las cuales este sacrificio debe ser ofrecido:

· Salmo 107:4 – por haber sido protegido en un viaje por el desierto

· Salmo 107:10 – por haber sido liberado de la prisión

· Salmo 107:17 – por haber sido recuperado o sanado de una enfermedad

· Salmo 107:23 – por haber sido protegido en un viaje marítimo

En el Salmo 107:22 está escrito:

“Ofrezcan también sacrificios de agradecimiento y pregonen sus obras con cantos de júbilo.”

En Jonás 2:1-9 está escrito:

“Entonces oró Yoná a HaShem su Elohim desde el vientre del pez, y dijo: En mi angustia clamé a HaShem, y Él me respondió. Desde el seno del Sheol pedí auxilio, y tú escuchaste mi voz; pues me habías echado a lo profundo, en el corazón de los mares, y la corriente me envolvió; todas tus encrespadas olas y tus ondas pasaron sobre mí. Entonces dije: "He sido expulsado de delante de tus ojos; sin embargo volveré a mirar hacia tu santo templo." Me rodearon las aguas hasta el alma, el gran abismo me envolvió, las algas se enredaron a mi cabeza. Descendí hasta las raíces de los montes, la tierra con sus cerrojos me ponía cerco para siempre; pero tú sacaste de la fosa mi vida, oh Eterno, Elohim mío. Cuando en mí desfallecía mi alma, de HaShem me acordé; y mi oración llegó hasta ti, hasta tu santo templo. Los que confían en vanos ídolos su propia misericordia abandonan, mas yo con voz de agradecimiento te ofreceré sacrificios. Lo que prometí, pagaré. La salvación es de HaShem.”

En el Salmo 27:6 está escrito:

“Entonces será levantada mi cabeza sobre mis enemigos que me cercan; y en su tienda ofreceré sacrificios con voces de júbilo; cantaré, sí, cantaré alabanzas a HaShem.”

En el Salmo 50:14, 23 está escrito:

“Ofrece a Elohim sacrificio de agradecimiento, y cumple tus votos al Altísimo... El que ofrece sacrificio de agradecimiento me honra; y al que ordena bien su camino, le mostraré la salvación de Elohim.”

En el Salmo 116:17 está escrito:

“Te ofreceré sacrificio de agradecimiento, e invocaré el nombre de HaShem.”

Hoy en día, cuando no hay templo, el que haya sido liberado de alguna de estas cuatro cosas, debe recitar una bendición especial de agradecimiento, llamada “birkat hagomel”, en lugar de la ofrenda de agradecimiento.

7:13 “Con el sacrificio de sus ofrendas de paz en agradecimiento, presentará su ofrenda con tortas de pan leudado.” – Según el Talmud,[2] cada uno de los cuatro tipos de oblación consistía en diez piezas de pan.

7:14 “Y de ello presentará una de cada ofrenda como contribución a HaShem; será para el sacerdote que rocía la sangre de las ofrendas de paz.” – El sacerdote recibió un pan de cada clase de oblación, en total cuatro diferentes panes, lo cual corresponde al diezmo de la ofrenda. El resto de los panes fue comido por el que ofrecía.

7:20 “Pero la persona que coma la carne del sacrificio de las ofrendas de paz que pertenecen a HaShem, estando impura, esa persona será cortada de entre su pueblo.” – Aquí se habla de la impureza ritual del cuerpo de una persona. El castigo de “karet”, o “cortamiento”, implica que su alma sea cortada de su fuente espiritual y recibe un castigo directo del cielo. Según Rashí, implica morir antes de tiempo y sin hijos.

Se puede ver una similitud entre comer de las ofrendas de paz en agradecimiento, que consistía en carne y pan, y comer la mesa del Señor. Al comer la mesa del Señor Yeshúa con una actitud de rechazo y desprecio hacia los hermanos, es como comerlo en un estado de impureza, y produce un juicio divino. Por causa de que los santos en Corinto no habían reconocido a sus hermanos como parte del mismo cuerpo, cayeron bajo juicio y muchos recibieron enfermedades y murieron antes de tiempo, como está escrito en 1 Corintios 11:27-32:

“De manera que el que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor. Por tanto, examínese cada uno a sí mismo, y entonces coma del pan y beba de la copa. Porque el que come y bebe sin discernir correctamente el cuerpo, come y bebe juicio para sí. Por esta razón hay muchos débiles y enfermos entre vosotros, y muchos duermen. Pero si nos juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados. Pero cuando somos juzgados, el Señor nos disciplina para que no seamos condenados con el mundo.”

El mensaje que se está dando al comer del pan, que simboliza la entrega del Mesías por su congregación, es que todos somos un cuerpo en él, como está escrito en 1 Corintios 10:17:

“Puesto que el pan es uno, nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan.”

Entonces al tomar una parte de ese pan junto con los demás, hay una proclamación de unidad. El problema que hubo en Corinto fue que los que estaban tomando este pan, y así proclamaban su unidad con el cuerpo de los creyentes, luego vivían en divisiones y actitudes de crítica y desprecio hacia los demás. No se puede proclamar una cosa y vivir otra. No se puede predicar algo que uno no vive. Tal actitud trae el juicio divino sobre el culpable. En este caso el juicio produjo enfermedades y muerte antes de tiempo. Así que si hay muchos enfermos y algunos que mueren jóvenes en nuestras congregaciones, tendremos que preguntarnos: ¿qué tipo de actitudes tenemos entre nosotros? ¡Qué importante es el amor entre los santos!

7:26 “Y no comeréis sangre, ni de ave ni de animal, en ningún lugar en que habitéis.” – Esto significa que se puede comer la sangre de los peces puros y de los saltamontes puros. Solamente la sangre de aves y de animales terrestres está prohibida.

7:34 “Sus propias manos traerán ofrendas encendidas a HaShem. Traerá la grasa con el pecho, para que el pecho sea mecido en vaivén delante de HaShem.” – La ofrenda mecida, también llamada “vaivén”, fue movida por el sacerdote hacia delante y hacia atrás, y luego hacia arriba y hacia abajo. El significado de estos movimientos es que HaShem dirige y gobierna sobre el mundo que está en las cuatro direcciones y que Él es el dueño de los cielos y la tierra.

Cuarta aliyá, 8:1-13

8:2 “Toma a Aharón y con él a sus hijos, y las vestiduras, el aceite de la unción, el novillo de la ofrenda por el pecado, los dos carneros y la cesta del pan sin levadura” – Ahora Moshé recibe la orden de instalar a los sacerdotes en su ministerio. Esta instalación duraba siete días y terminó en el primer mes del segundo año después de la salida, cf. Éxodo 29:30, 35-37; Levítico 8:35. El mishkán fue definitivamente levantado el primer día del primer mes del año, cf. Éxodo 40:2, 17.

8:12 “Y derramó del aceite de la unción sobre la cabeza de Aharón y lo ungió, para consagrarlo.” – Según Rashí, primero vertió el aceite sobre su cabeza y después ponía aceite con su dedo entre las cejas de los ojos.

Quinta aliyá, 8:14-21

8:15 “Después Moshé lo degolló y tomó la sangre y con su dedo puso parte de ella en los cuernos del altar por todos los lados, y purificó el altar. Luego derramó el resto de la sangre al pie del altar y lo consagró, para hacer expiación por él. ” – Moshé servía como sacerdote durante los siete días de instalación de los sacerdotes. Él hizo todos los sacrificios y enseñó así a Aharón y sus hijos cómo hacer todo el servicio en el mishkán.

Sexta aliyá, 8:22-29

8:22 “Luego presentó el segundo carnero, el carnero de la consagración, y Aharón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero.” – Según Rashí, esto es una ofrenda de paz, cf. Éxodo 29:22, 28, porque el término “miluim”, traducido como “consagración”, tiene un sentido similar al término “shlamim”, que significa “ofrenda de paz”. “Miluim” significa “llenuras” y “shlamim” significa “plenitudes”.

Séptima aliyá, 8:30-36

8:28 “Después Moshé tomó todo esto de las manos de ellos y lo quemó en el altar sobre la ofrenda de ascensión. Fue ofrenda de consagración como aroma agradable, ofrenda encendida para HaShem.” – La ofrenda de consagración tenía que ser quemada sobre, o después de, la ofrenda de ascensión. Esto nos enseña que el ministerio sacerdotal está basado sobre la entrega total. Si no hay entrega total en un siervo de HaShem, su ministerio no va a ser agradable delante de Él.

8:30 “Y tomó Moshé del aceite de la unción y de la sangre que estaba sobre el altar, y roció a Aharón y sus vestiduras, y a sus hijos y las vestiduras de sus hijos; y consagró a Aharón y sus vestiduras, y a sus hijos y las vestiduras de sus hijos con él.” – La unción fue rociada tanto sobre Aharón como sobre sus vestiduras. Esto nos enseña que hay una unción personal y una unción ministerial. Lo personal viene primero, luego lo ministerial. La unción personal sirve para funcionar en la vida diaria, en la vida familiar, y es más importante que la unción ministerial. Es importante que el que tiene una función ministerial en el pueblo de HaShem no descuide su familia y su vida personal. Hay muchos ejemplos de siervos grandes de HaShem que solamente han cuidado la unción de su ropa, su ministerio, pero han fracasado en su vida familiar, su cuerpo. La unción, el Espíritu del Mesías, ha sido dada para influir primeramente en tu vida personal y familiar, y luego en tu vida ministerial.


En esta parashá se encuentran los mandamientos 131-148 de los 613.

131. Precepto de quitar las cenizas del Altar diariamente, Levítico 6:10 (6:3).

132. Precepto de encender fuego en el Altar diariamente, Levítico 6:13 (6:6).

133. Prohibición de apagar el fuego del Altar, Levítico 6:13 (6:6).

134. Precepto de comer los restos de las oblaciones de harina [menajot], Levítico 6:16 (6:9).

135. Prohibición de preparar los restos de las oblaciones de harina como jámets, (sustancia leudada), Levítico 6:17 (6:10).

136. Precepto del Kohén Mayor de ofrecer una oblación de harina dos veces al día, Levítico 6:20 (6:13).

137. Prohibición de comer la oblación de harina de un kohén, Levítico 6:23 (6:16).

138. Precepto de los kohanim de ofrecer la ofrenda de pecado [jatat], Levítico 6:25 (6:18).

139. Prohibición de comer de una ofrenda de pecado [jatat] cuya sangre es rociada en el Altar interior, dentro del Santuario, Levítico 6:30 (6:23).

140. Precepto de los kohanim de ofrecer una ofrenda de culpa [asham] conforme a las reglas estipuladas por la Torá, Levítico 7:1.

141. Precepto de los kohanim de ofrecer la ofrenda de paz [shelamim] conforme a las reglas estipuladas por la Torá, Levítico 7:1-2.

142. Prohibición de dejar la carne de una ofrenda de agradecimiento [todá] hasta la mañana, Levítico 7:15.

143. Precepto de quemar el sobrante de las ofrendas, Levítico 7:17.

144. Prohibición de comer una ofrenda considerada como pigu1 [ofrecida con una intención que la descalifica], Levítico 7:18.

145. Prohibición de comer de una ofrenda consagrada que se volvió impura, Levítico 7:19.

146. Precepto de quemar una ofrenda consagrada que se volvió impura, Levítico 7:19.

147. Prohibición de comer sebo [jé1ev], Levítico 7:23.

148. Prohibición de comer la sangre de un animal terrestre o de una ave, Levítico 7:26.









[1] Strong H7306 rûach, roo'-akh, A primitive root; properly to blow, that is, breathe; only (literally) to smell or (by implication perceive (figuratively to anticipate, enjoy): - accept, smell, X touch, make of quick understanding.

[2] Menajot 77b.


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